開拓華語文學的靈性空間

開拓華語文學的靈性空間

華語, 空間, 文學

Patricia按語：

以下轉貼的幾篇靈性文學的文章，祂是依基督教教義為內涵的靈性文學，　並非以佛教教義所寫成的靈性文學，師尊、長老、上師們和我，以及和中國漢傳密學研究院、金剛禪大學的學者們、教授們對於基督教靈性文學關注已久。因為依　師尊的教導，靈性是超越宗教的，是屬於超越界的產物。

以世界範圍而論，全人類終將衝決一切思想羅網，一往無前地在靈性領域內騁馳，達到那極終善性與慈悲的靈性的頂峰。

我們祝福祂靈性文學的健康成長，尤其祝福祂能夠在古老的中國這塊黃土地上發揚壯大。〝它山之石，可以攻玉″，不敢獨好，贈與朋友們分享。原來期待全文照錄如下，無奈因為篇幅太長，將之分段，大家分享。 

開拓華語文學的靈性空間
——初論 “靈性文學”的詮釋（注1）

摘要

提出“靈性文學”這一文學概念，是基於聖經的“人論”神學，也是對中國傳統文化的傳承與超越。“靈性文學”的三個層面就是：1、有靈活人的寫作；2、呈現有靈活人的思想與生活；3、啟示出住在人裡面的靈的屬性。靈性文學創作在思想、體驗、語言三個方面其特點：神性光照的思想特質、靈性空間的創作體驗、信望愛的文學語言。 

關鍵詞靈性文學  基督教文學  人論

作者：施瑋，詩人、作家、編輯，《靈性文學叢書》主編、《海外校園》執行編輯、《國際日報》文藝版特邀編輯、CCNTV《今日話題》欄目總編輯兼主持人 

何謂“靈性文學”？為什麼要提出“靈性文學”這一文學概念？靈性文學的寫作特點如何？作為一種新的文學理念，它對中國傳統文化、基督教文學的傳承何在？它在中國當代文學中的位置和使命又是怎樣的？ 

雖然，每個文學理論家和文學創作者都有自己的理解，可以進行自己的詮釋，不斷豐富靈性文學的內涵和外延。但我想在此回述一下主編《靈性文學叢書》之初，提出“靈性文學”這一概念的初衷。以及在編輯詩歌、散文、短篇、中篇、長篇小說，這一百多位海內外當代文學作家作品時，所看到的靈性文學在思想、體驗、語言三方面，對中國當代文學與西方基督教文學的傳承與超越。

提出靈性文學的初衷

筆者曾在《華文基督教文學淺議》（注2）一文中，簡述了基督教文學廣義和狹義的定義。

“從廣義的基督教文學定義看，我簡單概括出三條，只要合其一者，在歷史和現今的文學中都可被泛稱為基督教文學：1、傳遞聖經所啟示的世界觀、人生觀的文學作品；2、基督徒所寫的文學作品；3、有關聖經、教會、教義、或基督徒生活的文學作品。而我個人所給出的狹義的基督教文學定義，就是基督徒（信仰基督跟隨基督者）寫的，傳遞聖經世界觀的文學作品。我認為這是基督教文學得以建構的核心。”

當我來策劃編輯這套叢書時，我面對了一系列實際的問題：

一、首先是文學作品和基督教教義的關係。文學作品不應當簡單地成為某種教義的載體，然而教義所概括的思想（世界觀、人生觀），卻不可避免地呈現在一個作家的作品中。如果承繼傳統，定義為“基督教文學”，很自然地帶來一個爭議，就是該文學作品中教義的純正度。

由於華文的基督教文學還是初始階段，中國的基督徒作家們對基督教教義的認識還是較淺的，甚至還很模糊，作品中對教義表達的純正度是有待商榷的。目前因着整個文化大背景對聖經和基督教神學認識的缺乏，故而這個問題現在在文學界還不成問題，只是在教會界異議頗多。

但當我們的眼光移到西方的基督教文學創作時，就不難發現大部分對一部基督教文學作品的爭議，都在教義的正確性與作者的信仰生命上。許多中國文學界認定的理所當然的基督教文學代表性人物、作品，在西方仍是頗多爭議。

我認為這種更精細的研討與文學分類不是不好，而是不適合華文文學。因為華文的基督教神學本身正有待漸漸發展、成型，對教義的詮釋、體驗都必然不會是西方基督教神學的翻版。此刻，冒然讓文學評論陷入教義之爭，是對初萌階段華文基督教文學創作非常不利的。

二、然後，就是對作者的判斷。作者和作品是分不開的，但我們如何來定義一個作者的宗教信仰呢？以受洗與否劃分？以所屬宗派區別？是否關係到他以後的信仰發展？

文學史上無論西方還是中國，因人廢文、因文廢人的情況屢見不鮮，我個人認為這不是一個文學評論當持的態度。“作家活在作品中”這句話在文學領域我的理解就是，文本的形成是作家個人生活、信仰、知識等等各種體驗與思想的結晶，然而文本一旦形成就成為一種相對獨立的個體。

在這套叢書編輯的過程中，我不可能，也不認為必須去核實一個作家的信仰，去了解作家沒有在作品中呈現的“真實面貌”，甚至去預測作家思想的發展趨勢。此刻定名為“基督教文學叢書”就不免心生忐忑，因為這與基督教文學的狹義定義不合。

西方詩人艾略特曾說：“文學的偉大不能只用文學標準來決定（意指還要有神學和倫理標準）他的宗教文學思想集中體現在《宗教與文學》一文。他認為只有符合文學標準且表現了基督教思想感情的作品，才是偉大的作品；另外，必須以道德批評和神學批評來補充文學批評。

如何定義一種文學作品，可以超越神學教義之爭，而表現了基督教思想感情？並且有相對獨立特徵，區別於其它宗教文學？

三、選擇定義為“靈性文學”，是更多撇開非文學性爭議，越過西方基督教的教義與宗派之爭，直接從聖經“人論”（對人的基本定位）來定義的，這樣一個獨特群體所創作的，有着獨特內容、視角的文學類型。

我認為“文學”是一種具有特殊呈現方式的“人學”，人學就是“何謂人”。在基督教神學中稱為“人論”，基督教神學以“創造論”、“救恩論”、“未世論”為三大核心，具體分類還有“神論”、“人論”、“基督論”、“聖靈論”等，文學這一表達方式正是以“人論”為主要思想構架的。

從“何謂人”的“人學”、“人論”的思想體系，不僅衍生出人的世界觀、人生觀在文學作品中的表達，也影響了文學在語言、結構上的審美確立。而“任何一個文學運動都起源於新的文學審美的衝擊，並結束於它的確立。”（注2）換句話說，一種人學就產生一種文學。

詮釋靈性文學的三個層面

提出“靈性文學”這一文學概念，是基於聖經的“人論”神學，也是對中國傳統文化的傳承與超越。“靈性文學”的三個層面就是：1、有靈活人的寫作；2、呈現有靈活人的思想與生活；3、啟示出住在人裡面的靈的屬性。

一、何為靈性？

靈性文學首先要詮釋的是何為靈性？我在靈性文學叢書總序（注1）中開篇寫道：

“劉勰《文心雕龍》首篇〈原道〉開卷：“文之為德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月迭璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人蔘之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。”

中國古代文獻中極少“靈性”二字，卻多有對“性靈”的描述，謂萬物中唯有人有性靈，能思想，所以可以和天地並稱為“三才”，人如天地之心，能感應天地之華彩，能藉著天地萬物領悟其中“全善之律”、“真實之美”。

這種特有的屬性使人區別於動物、植物、山水……從人這特有的美妙屬性中，老祖們似乎隱約的知道了“靈”，知道人仍是有靈的活人，而非石木。”

人有靈，且能藉著天地萬物感應“美”“善”，古文中稱“靈”為“福”、“善”。於是，這句話就成了人有靈，且能藉著天地萬物感應“靈”。這一對“人”屬性的認知是附合聖經中對人的定位的。

創世記二章七節：“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。”這裡不僅說到人有靈，且啟示了中國傳統文化避而不談的“靈”之來歷。人裡面有靈，這靈是神的靈，是神在造人時吹入人體中的。希伯來原文，“靈”也是“呼吸”、“風”、“氣”等。

《羅馬書》一章二十節：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”這裡清楚地表明了神的永能和神性（就是大美大善，就是靈）是被啟示出來，讓人可以借所造之物——天地萬物、人自身，感應到的。

我受邀成為中國“神性寫作同盟”的主要成員之一，同盟論壇對施瑋詩歌的神性寫作展開過專題研討；另外我也有許多作品被“第三極”作為重要的“神性寫作”的代表作推薦；並和目前詩歌界神性寫作理論倡導者和主要寫作者劉誠、螻冢，海上等，及批評者白鴨等都有許多交流。我感到他們的追求指向，正如中國傳統文化中一樣，此步於：知有靈、知靈為大美善。卻對靈為何？來自何處？靈與肉的關係為何？或茫然無解、或模糊迴避。這種對“人學、人論”的模糊，造成了中國文學最多只是回歸，從下半身回歸上半身，從肉體回歸精神，從現代回歸古典，卻無法超越，更無法整合物質與精神、靈魂與肉體，從而也就只能在形式、風格上變改，無法從根本上省查並壘實根基。

表面上看，這是中國文化中感性思想體系的延續，而實質上正是缺少直面“啟示性真理”造成的。即便在現今中國文學大量接受、融合、甚至模仿西方文學之際，卻仍是有意無意地，對西方文學背後的思想體系、神學體系採取潛意識的迴避。總想讓聖經的啟示性真理（神論、人論、基督論等），浮表地轉化，或牽強地等同於我們熟悉的舊有文化，似乎只有這樣才能維持我們心裡的文化自信與尊嚴。

最後的結果就是現代中國文學的創作，在地球村模式的現代國際文化交流影響下，陷入一種不正常的狀態：內在思想缺少因對話撞擊而產生的更新、接軌；外在形式卻失去文化之根、語言之根，掙扎於漂泊狀態，並且因着翻譯語言和表面閱讀，造成中國文學創作的種種硬傷。

劉誠提出的神性寫作三指標：向上、有益、尖銳，這顯然來自於他寫作與生命的良心敏感。但“上”上往哪裡？何為支撐他向上的理論？怎樣向上？有些神性寫作者的嘗試，就成了寫長詩、寫精神層面，甚至寫神秘與晦澀，以精神貴族式的寫作來詮釋“向上”。另一些相對成熟的作者則在“有益”方面多做努力。

然而何為有益？自我中心的“有益”必然但來衝突，社會道德層面的“有益”，因缺少了“人論”的思想基礎，常常流於浮淺。而“尖銳”的視角又來自於何處呢？於是，目前，“神性寫作”還停留在否定的意義上，否定一些現代寫作中“純物質”、“純肉體”的寫作，但卻還未能建立真正的“神性寫作”，因其對“神性”的詮釋是模糊的。中國文化中的神，也有多神、亂神之意，為了避免混亂，故而我提出“靈性文學”。

關於對中國詩歌界神性寫作的分析與評述，請參看我的文章《“神性寫作”呼喚上帝》（注3），此文也被收入劉誠主編的神性寫作理論文集中，由此可見，《靈性文學叢書》的出版也是對中國當代寫作的一種補充及回應。

二、靈性文學是有靈活人的寫作

人都是有靈的，為何我要將基督徒的寫作，特別稱為一群有靈的活人的寫作？

人都是有靈的，為何人類文學越來越走向物質寫作、肉體寫作，似乎真實的寫作就只能是這樣的？

人都是有靈的，為何當人試圖神性寫作時，卻寫不出“萬有在他裡面，他也在萬有之中”的造物主的性情，卻只能陷入虛幻、模糊的神秘主義寫作，或是精神貴族式的自我滿足、自以為義的寫作？

其實，聖經中啟示的人與上帝之靈的關係，非常清楚地回答了這一點。伊甸園中的人類始祖為了今生的驕傲、眼目的情慾、肚腹的滿足，吃了分辯善惡樹上的果子犯罪之後，耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。”罪的懲罰就是死，而這死不是肉體立刻的消亡，是神的靈離開了人。中國古籍中寫道：“而性靈多蔽，罕能知天道也”（《後漢書》）；“歲月飄忽，性靈不居”（《列傳》）。

“靈”離開了的人。世上的人或感知了這離開，而思思慕慕，“朝聞道，夕死可矣”（孔子），文學作品中對此的反映很多，典型的如屈原的《天問》。上帝之靈離開後的人，仍可以藉著對天地萬物冥想，藉著一日三省對自身的體驗，來明白神的神性（也即靈性，因神是一個靈），但這“明白”只能是模糊的。

人本主義的文化與人本主義的寫作越來越昌盛，人越來越遠離對神的敬畏，也就越來越遠離冥想和自省，甚至無知無覺，生則不在乎“行屍走肉”，文則以肉體為“天地”，以情慾為“精神”，一如《魏書》中所說“性靈沒於嗜欲，真偽混居，往來紛雜……”如此，文學走向無靈性的寫作就成了必然與“誠實”。

《哥林多前書》十五章四十五節：“‘首先的人亞當成了有靈的活人’；末後的亞當成了叫人活的靈。”耶穌基督道成肉身來到人間，承擔了一切的罪並死而復活，這是造物主給人類第二次得到神的靈，成為“有靈活人”的機會。《羅馬書》八章九至十節：“如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。”

我們在《約翰福音》二十章中看到耶穌向他的門徒吹了一口氣，說：“你們受聖靈。”因此，我將跟隨耶穌基督，接受聖靈內住，靠着神的義而活的人的寫作，稱為有靈活人的寫作，其作品稱為“靈性文學”，而不以他們的宗教表面的屬性等來定義他們。

在這些有靈活人的字裡行間，人與上帝與神聖之靈的交通是真切、平實的，充滿了可觸摸、可感知的幸福與明亮，而非神密幽暗的幻影。在《琴與爐》中“你卻將我栽在雅歌中/彷彿一顆秋麥，被不經意地拋下/百合花的香氣，令我驚慌羞愧/你用一瞥回眸安頓我（施瑋《初熟之祭》）”生命在愛中被創造、揀選、預備，人遇見聖潔之靈時的羞慚，都如一個少女的日記般被樸素記錄，而赦罪者也不再坐在天庭的高台上，而是用一瞥的回眸與人交流。“你用海水洗我的腳，用光線為我束腰。/你走在我前面，後面，/上面，裡面。（魯西西《走遍了地極》）”“以馬內利”神的同在，聖靈的內住、引領與看顧，整個宇宙都在這幾句小詩裡面有了體溫。還有年輕詩人易翔的短詩《你與我同在》：“我哭了，淚就流到了你的心裡。/我歡呼，你就在我背後微笑。/我走在死蔭的幽谷，走在安歇的水邊，/到處是你深深的腳印，/於是我的心平安了。”

這些詩句，猛一看似乎無從圈點，完全沒有所謂“靈幻神密”寫作的特徵，但人讀着卻能感覺到那不可見的“靈”的存在；而一個有過靈性體驗的人讀着，便會泛起幸福的會心一笑，就彷彿戀愛過、或正在戀愛的人看一首情詩、一篇精採的愛情小說。文學的真實，正是引動人心中深層的真實記憶的回應。有靈活人筆下的“靈”、靈性體驗、靈性空間都是貼近的，而非“雲里霧裡”的故弄玄虛。

三、靈性文學呈現有靈活人的思想與生活

文學寫作是呈現人的思想與生活，那麼有靈活人的寫作就是呈現有靈活人的思想與生活。

生活在同一個世界、同一個社會、同樣的山水天地、同樣的肉身起居，這群人與其它作者在思想和生活上有何不同呢？

因着人的有靈，人眼所見的山川便有了靈，人心所體會的風動、水流便有了靈，人口所述的花草魚蟲便有了靈。《大戴禮．曾子天園》謂，“陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。神靈者品物之本也。”孔廣森《補註》曰：“神為魂，靈為魄。”似乎隱約中感知神靈就是人的魂魄，或者說人的魂魄來自神的靈。

基督徒是人類中一群相信造物主的救贖，接受神的靈重新進入生命的人，也就是一群新的“有靈的活人”。這群人的文學創作同樣應反映這群人生命狀態的真實，在這個真實中，靈界、神跡、靈里的對話、聖靈的引導等都是真實的，因着至善至美的靈內住在這群人的裡面，也因着這靈將“神的話”教導他們，因而他們看萬事萬物以及自身的眼目就有別於其它人群的創作。若是以是否寫了有關教會和教義的事，來類分基督徒的寫作，表面上看很容易，實質上有違文學本身的定義，從神學來看也不準確。

靈性文學叢書的散文卷《此岸彼岸》這一書名，正是蘊含了靈性文學的精意，這群作者的思想與生活，即是此岸的也是彼岸的，又即非僅僅是此岸的，也非僅僅是彼岸的。生命的視角與描述都超越了此岸今生，“在地若天”的境界並非不食人間煙火，而是在短暫的今生時空中體味出永恆；在三維肉身的限制中擁有了靈性的解讀。

《此岸彼岸》的第一篇，我選用了台灣著名作家張曉風的《有求不應和未求已應》，此文即與此岸現實世界中的人生欲求、傳統文化戚戚相關，卻又以有靈活人的視角重新解讀了命運，和人與神之間求與應的關係。“曾經，我急於用我的小手向生命的大掌中掏取一粒粒耀眼的珍寶，但珍寶乍然消失，我抓不到我想要的東西。可是，也在這同時，我知道我被那溫暖的大手握住了。手裡沒有東西，只有那雙手掌而已，那掌心溫暖厚實安妥，是“未求已應”的生命的觸握。”“未求已應”正是作者對基督教神學中“恩典與揀選”的體驗性解讀。

而在已逝杏林子女士的《天地歲月》中，幸與不幸在這裡被靈性的眼光透視了，樸素的語言，安靜地傳遞着一種可以穿越生死的生命力量。這力量不是作者刻意努力表現出來的，字裡行間靜靜的喜悅與平安讓人感受到這力量的外在性，是上天的賞賜，是有靈活人裡面的靈的屬性，是永恆自己發聲。

《聖經》曾孕育了一代又一代的文學偉人，不僅僅是它作為第一經典名著的不斷被廣乏引用的字句，更是它藉著啟示性真理賜予人的智慧，這智慧形成了靈性文學中彷彿一劍刺來讓人愕然的哲思。“‘思想者’不肯躺進墳墓，所以，地獄的門口更加擁擠……”（寧子《地獄門口的“思想者”》）靈性文學中的哲思是獨特的，它不是炫耀精巧高深的人的智力，而是一種生命之光。若說吳鯤生對離世與不離世的種種隨思仍是彼岸之光對此岸的浮掠，那麼莫非的“紅玫瑰”、陳映瞳的“瞳眸”則讓讀者感到，不是在醫院的病室長廊，而是開在彼岸的智慧之花，發出的光華正是“永生”與“信心”的魅力。

四、靈性文學啟示出神的靈的屬性

靈性文學第三個層面是表現住在人裡面的靈的屬性，也就是造物主之靈的屬性。

中國古文化中大多用“性靈”一詞，我認為這詞的主要偏重點在於：從人和萬物的“性”中揣摩“靈”的存在與屬性。而我在此提出的“靈性”一詞，是更偏重於神的靈（聖靈、神本身就是一個靈），藉著所造之物（人、萬物）所啟示出來的他自己的屬性。

靈性文學的存在前提是有一群神之靈內住的人的存在，而靈性文學最終要達到的，不是僅僅停留在對人性的表達，更是對神的靈的屬性的表達，也就是對宇宙中之至高的大善大美等造物主屬性的表達，可以簡稱為對靈性的表達。

文學只有對靈性（造物主本性）的表達，才能傳遞真正的善美。才能呼喚並承載人的精神世界與物質生活，從自我中心的善惡中、從幽暗的絕望中、從平面的瑣碎中，飛起來。

靈性文學的產生，是人類文學從人本寫作向神本寫作的一次換位，不再是藉著人的特性，來體悟“靈”的存在與美善，（性中之靈）；而是靈在人裡面，藉著人的言說（文字）、行動，散發出來的氣息與光芒，（靈之性）。

靈性文學是有靈活人，其屬靈生命的自然呼息。“披綺季之麗服兮，揚屈原之靈芬”，靈性文學所散發的神異芳香，不再是人之道德、聖賢之芳；也不再靠奇麗超絕的文字、異稟之哲思；這“靈芬”是“神之靈、神之律”住在人裡面，藉著文字散發的美善氣息；是古代詩人大衛晝夜思想、口中甘甜的天之“道”，藉著詩章透出的光。

這套靈性文學叢書中，特別值得一提的是《琴與爐》中選了一批以聖經中人物與故事為題材的詩作。例如：施瑋《神跡的喻示》、姜慶乙《亞伯拉罕和我》、匙河《汲水的撒瑪利亞女人》、楚耳《伯利恆的牧羊人》等。

在西方基督教文學中，乃至一般非宗教文學和戲劇中，都有大量的這類作品。僅在詩歌領域，有就大批的聖誕、復活的節慶詩；里爾克的聖經人物及以福音書為藍本的大組詩歌；紀伯倫的《人子耶穌》、《先知》等，在華文文學創作中卻幾乎是空白。《聖經》這本以希伯來與希臘文字寫成的，出於中東地區的經典之作，為何能在西方結出這樣的碩果，而在東方，那些人物與故事卻只能遙遠而呆板地，在簡陋的兒童讀物“聖經故事”里一現，不能成為文學之源呢？我想正是因為缺乏了有靈活人的寫作，只有擁有聖靈內住的人，才能真正自我代入性地體驗這本聖靈為真正作者的經典。

若從表面旁觀，我們評論界有可能忽略，甚至貶低這類以聖經為題材的文學作品，（事實上華文詩歌界對里爾克的研究和翻譯就曾忽略了這一大塊），但若真正以文學的摯誠態度走入這類作品，就會驚嘆作者的靈性體驗與聖經中千年前的人物，與這些人物背後的作者，與那些作者裡面的靈，是如何壯麗共舞的。這“共舞”正是神學與文學、靈性知識與靈性體驗最高峰的呈現，可惜常被我們粗略地，以預設、偏狹的宗教觀、文學觀，撇棄一旁。