薄伽梵 智及維摩詰 師尊
2012.04.21 星期六 4-5pm
Hobart FM 96.1 電臺華語廣播
維摩經說 眾生病故我病
聖密龍講聖示
薄伽梵 智及維摩詰 師尊:
阿彌陀佛!
今天跟大家分享一個消息。這個消息也是〝突如其來〞的。中國大陸的最權威的媒體代表團,總共十人,訪問了塔州。而且我們塔州的華人社團(當然主要是一些講國語的、講Mandarin 的華人社團;當然也有廣東話的華人社團的代表)參加了這一次會見。在前天晚上── 18 號晚上,他們總共來了十個人,大家共聚一堂。
在語言中,這些媒體思想都是很權威,也很開放,不怕談宗教。因為我、龍聖長老是穿著法衣去的,所以他們就很有興趣地問到了關於佛教、關於密教的種種。
其中有一位女士,她很有興趣地問:“一個人怎麼樣能夠成佛?”這個問題在禪宗裡頭有很多故事的。因為她不是禪宗的和尚,我們不可以拿公案上的老師父們的回答去回答她。我當時就說:“不生氣,就是成佛了。”她說:“哈哈,我就是從來不生氣的。”那麼很明顯,她就是已經〝成佛〞了。不生氣不容易做到的;看看〝不生氣〞三個字很簡單,但是真正要做到不容易。
所以,我們在討論佛法的時候,氣氛相當的輕鬆。她也問了:“大師,您對〝神通〞有什麼看法?”
我相信作為記者團,首次訪問塔州的這麼一個記者團,在中國大陸見多識廣,對於顯教的〝神通〞的態度我相信她一定是明白的。那麼我就跟她說:“對於〝神通〞,一般的社會上有一些些的誤解。神通、神通,實際上是分五個種類、五個不同的層次。但是為了節約時間,因為大家時間都很緊張,都在聽著我講話,那我就把它簡化講了三種。
哪三種呢?一般社會上比較能夠聽得到的,一種叫〝邪通〞,第二種最常見的叫〝神通〞,第三種我們聖密宗所講的叫〝聖通〞。三種情況都是不一樣的。
什麼是邪通呢?當時我在宴會席上我們沒有作充分的發揮。因為〝邪通〞總歸是屬於一種負面信息的。所謂〝貢頭〞、所謂搞〝巫術〞、專門捉弄人、害人的這一種,就稱為邪通。當然比〝邪通〞還有更厲害的,但是我沒有講。
一種就是社會上常見叫〝神通〞。神通,到底有沒有〝神通〞呢?社會上有爭議的,有的說有,有的說沒有,各執一詞。但事實上,有非常多的佛經裡頭都描寫了 大聖 釋迦牟尼佛祖的神通。所謂的〝法力無邊〞就是從這裡來的,〝佛法無邊〞也是從神通而來的。
那麼〝聖通〞就是我們聖密宗所言的。
講到神通,實際上我們也講深一點的。真的一個人如果說是來求財、求褔報、求財運,沒有兒子、孫子的求子運。歸根結底,這些都是屬於〝自我〞的行為;但是我們要無我。所以這個神通,如果求神通目的不是為了救渡眾生、而是為了自己得到利益這樣的通力,事實上佛家來說不提倡這種〝神通〞。
有的人說要來治病──絕症,要來治病。最初大家不認識,我也直截了當告訴這些眾生,告訴他們:
〝我也有病〞;
〝你有病,我也有病〞。
那麼有的要說了:
“大師您什麼病?”
《維摩經》上說:“眾生病故我病”,為承擔、承受眾生的業報,讓眾生少受一點苦。但是總體而言,以上這些求──求財、求子、求褔、求報、求醫……的來說他這些都是帶有自我的性質。
在這種情況下,往往對那些求醫的人說:〝我也是跟你們一樣,有機體一個,也會生老病死,也總有一天會有〝百年〞的時候〞 。
〝而這個生老病死,正是 大聖 釋迦牟尼佛祖要闡明的真理。這個闡明的真理就是告訴我們,不要迷信神神怪怪的東西;要相信自己的覺悟和悟性〞。
當然我們也討論到〝悟性〞,什麼叫〝悟性〞?我們也討論到〝靈性〞,什麼叫〝靈性〞?我們就討論到人有六識,也有第七識,也有第八識,甚至還有第九識。各種識,各自分工不同,所以我們討論的時候,討論得非常的熱烈,大家也很感興趣。所以我們把這個晚上稱為〝Tasmania 之夜〞,普通話翻過來就是〝塔州之夜〞;這在塔州的歷史上是第一次出現的。
我們也來跟大家分享一個 email 的來信。這個 email 的來信裡頭,他就講到〝微塵外道〞。為什麼會講到〝微塵外道〞呢?因為〝微塵外道〞是古印度的東西,所以“古印度的〝微塵外道〞跟 師父您所講的〝隱態世界〞或者是講〝炁量子〞相互之間是不是同一個關係?”
我們說:〝微塵外道〞和我們所講的〝炁量子〞是完全不同的理論和實踐。微塵外道主要是執著〝有微塵〞,執著〝有微塵〞也就是執著於〝有〞了,而不是執著於〝無〞。
對於〝炁量子〞的認識、以及〝微塵外道〞的認識,微塵外道主要是執著於〝有分微塵〞。提出〝有分微塵〞這個名相本身就已經是外道了,當然〝有分微塵〞它這個理論上是行不通的。跟我們佛教所言的〝無〞,是完全兩回事情。
因為佛教是講〝無常〞的。所以佛教是講〝無〞,而外道是講〝有〞。那麼微塵外道就是執著〝世界是具有最微小的分子和粒子〞,而 佛祖所提出的〝無常〞這一個世界觀、宇宙觀,恰恰是背道而馳。
而我們所講的,就講〝隱態世界〞;我們所講的,就是講〝無常〞。
〝隱態世界〞就是〝無常〞的。
我們大家知道,小乘聖者是遵奉 大聖 釋迦牟尼佛祖的教導的。祂們遵奉什麼東西呢?祂們遵奉的就是〝三法印〞。
〝三法印〞,第一〝法印〞就是叫〝諸行無常〞,也就是說世界上各種各樣的〝形勢〞是無常的;強大的沒有可能永遠是強大,弱小的也沒有可能永遠是弱小,生存在地球上的也沒有可能他是活著的永生,他是剎那剎那在變移的。所以〝無常〞的觀點是三法印的第一法印。
在這裡,我們可以進一步來探究、來探索佛法。佛法裡頭有小乘法;所謂〝小乘法〞我們現在已經不用這個名詞了,就是用〝上座部〞的法,大乘法。那麼小乘法和大乘法都是承認 佛祖的〝無常〞的觀念,只不過深度不同。
小乘法講究的是〝解脫道〞,脫離輪迴之苦;而大乘就講的是〝菩薩道〞,救渡無量眾生。
所以,同樣的是〝無常〞的世界觀、宇宙觀,但是深度不同。
怎麼樣深度不同呢? 佛祖的〝無常觀〞,根據有關的經典,特別是聖密經典上面所講的, 佛祖的〝無常〞宇宙觀,實際上祂是分五個層次。怎麼樣五個層次呢?也就是稱為〝粗、細、微、精、妙〞──〝粗無常、細無常、微無常、精無常、妙無常〞。
持有三法印的解脫道,持有〝無常觀〞各種各樣對佛法的看法深度不同。
所以在這樣的情況下,如果小乘的〝粗無常〞,當然我們現在已經講是〝上座部〞,上座部的無常觀實際上是〝粗分無常〞的世界觀。
但作為大乘菩薩,祂所要的就是〝細無常〞──所謂的〝細分無常〞。小乘聖者是〝粗分無常〞,小乘上座部的第一個無常觀念就是三法印中的〝諸行無常〞。
可以這樣說,不通達〝無常〞的觀念、不理解〝無常〞的觀念,那麼也就是說不能夠通達三法印。如果你不能夠屹立這個〝無常〞觀念,這個三法印則無法證得。
那麼很明顯,如果從這個微塵外道說,因為〝微塵外道〞有分於極細、極微粒的有形,把它看作是〝有〞和〝常〞,而不是無常,那麼很明顯〝有常〞、〝有常態〞,這樣的〝常〞就是外道的觀點,而不聖教的觀點。
如果對〝無常〞觀念有懷疑,那麼我相信中國漢傳密學研究院就沒有辦法進入來學習。一定要樹立這個〝無常〞的觀念。
那麼如果說一個大乘聖者是行菩薩道的,他把我們〝成佛〞當作是一個〝有常〞、〝有形〞這個世界中的事情,那麼他就通達不了〝細分無常〞,那麼也就是說成不了菩薩、也救不了眾生。所以不通達無常,跟三法印就無緣;跟三法印無緣,那麼就是外道。
這個也就是聖教在古天竺時期,在 大聖 釋迦牟尼佛祖的指揮之下,在 曼殊師利佛親自指導之下,Vimalakirti 就屹立了大乘菩薩的〝無常觀〞,也就是說屹立了〝細分無常〞,而不是〝粗分無常〞。
當然,如果說要講到〝細分無常〞,還不是很究竟的。進入外三密乘,那麼也就是說在理論上、教相上就要進入〝微分無常〞。如果說不能夠進入〝微分無常〞,將會出現什麼問題呢?也就是將會執著對於〝胎藏法界〞或者更進一步的〝金剛法界〞,執著這兩個法界,不認為祂們是無常,而是認為祂們是〝有常〞而且是〝永恆〞,那麼實際上他已經倒退到〝粗分無常〞的觀念──因為他不能夠深入嘛。這個就是〝犯墮〞。
我們所講的〝粗、細、微〞,〝微分無常〞已經可以見到〝胎藏法界〞和〝金剛法界〞。但是在這裡祂不是一個〝有常〞的東西,而是要作〝無常〞觀。只有作〝無常〞觀,他才有可能進一步地進入達〝粗、細、微、精〞──精分的〝無常〞中去。
在〝微分無常〞中,承認〝胎藏法界〞、〝金剛法界〞有形,但是也承認和實踐〝微分無常〞的微分的形態祂也是會消亡,會消亡、會新生、會再生。如果在這一級修行得好、能夠進步,那麼他就進入內三密教法──就是〝精分無常〞。內三密教法就是進入〝時輪法界〞這一個空間,雖然進入了〝時輪法界〞,但是一定要在理論和實踐上進入那一個〝精分無常〞;否則話,就沒有可能進入達一個境界,這一個境界就是〝妙分無常〞的精微。
〝妙分無常〞主要指什麼無常呢?
〝妙分無常〞是說〝阿尼米塔、阿尼拉泊雪、阿拉卡絲那〞這三乘的精微
,佛法的精微、教相的精微
、事相的精微,都在這裡達成。否則,你就進不了〝妙分無常〞。
所以, 佛祖在《大日經》足本、《金剛頂經》足本以及包括《聖祖經》的足本裡面,對〝粗、細、微、精、妙〞五個層次的無常觀有哪一些區別,都是非常清楚的;如果不清楚,當然可能要去聯繫一下〝佛法的精微、教相的精微
、事相的精微,希望能夠進入〝教證雙美〞這一個境地〞。
實際上, 佛祖的〝三法印〞是貫穿於佛教所有的流派──無論是上座部的、或者是大乘的菩薩乘、或者是外三密乘的、或者是內三密乘,更清楚明白說,或者是密內密乘──聖密乘,聖密宗的,都持有〝無常宇宙觀〞,只不過持〝無常宇宙觀〞的深度不一樣。
因此,〝粗、細、微、精、妙〞這五個檔次的〝無常〞是要靠我們〝教相〞的引領跟〝事相〞的實踐。
今天由於時間的關係,我們暫時地討論到這裡。
阿彌陀佛!
廣播電臺:
很感謝 薄伽梵 智及維摩詰 師尊今天的聖密龍講聖示。我們期待明天繼續聆聽 薄伽梵 師尊的教法。感謝 薄伽梵 師尊。阿彌陀佛!
Internet Explorer
Windows 7
TT Explorer
Windows XP
Firefox
Google Chrome
360Safe Explorer