[卓新平]金融危机与宗教发展[1/3]

摘　要：本文从美国金融危机引发的全球经济危机来看社会与信仰、经济与宗教的双向互动关系，进而分析当代社会变动中宗教板块的形成及其社会影响，指出目前中国宗教状况大致已形成“护持” 型的“核心板块”、“自发” 型的“新生板块” 以及“模糊” 型的“边缘板块” 这三大宗教“板块”，认为中国宗教未来发展的理想形态应是在依法治国、政府积极引导基础上的“一体多元”、“主次协调”，即体现政府在管理宗教上的法律、政治和行政权威，承认宗教存在形态上的多元现象，协调好在中国社会历史和文化处境中形成的主要宗教和次要宗教的和谐共存关系，倡导宗教发展走向社会层面的服务参与、文化层面的承上启下和信仰层面的返璞归真。

关键词：金融危机　宗教板块　宗教发展

由美国金融危机引发的全球经济危机已成为当代国际社会关注的焦点。我不是经济学者，不敢妄论经济问题。但这次金融危机及与之关联的经济危机有一个特点，引起了我们在信仰、宗教问题研究上的兴趣和思索。这就是社会与信仰、

经济与宗教的对应或呼应关系。

马克斯·韦伯在谈到西方资本主义发展时，曾论及其信仰、宗教是其社会及经济发展“潜在的精神力量”，起到了推动这一发展的重要作用。当然，这是一种“神圣”层面上的信仰，是基于“超越” 追求的宗教，因而典型地体现出
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*卓新平，１９５５年生于湖南，１９８７年在德国慕尼黑大学哲学系获博士学位，现为中国社会科学院学部委员，任世界宗教研究所所长、中国宗教学会会长、基督教研究中心主任，主要从事基督教神学、比较宗教学和西方思想文化及哲学史研究。

“精神变物质”的意义。尽管西方社会尤其是其宗教理论界对当代西方社会发展究竟是“祛魅”还是“复魅”争论不休，宗教“世俗化” 观点的倡导人彼得·贝格尔亦动摇不定，反反复复，在断言世界进入“世俗化”后仅隔３０年就“迷途知返”，以“世界的非世俗化”的宣称而再次令世界“惊讶”！① 但无论是韦伯的“解魅”（ｄｉｓｅｎｃｈａｎｔｍｅｎｔ）与“复魅” （ｒｅｅｎｃｈａｎｔｍｅｎｔ，一译“再着魅”），还是贝格尔的“世俗化” （ｓｅｃｕｌａｒｉｚａｔｉｏｎ）与“非世俗化” （ｄｅｓｅｃｕｌａｒｉｚａｔｉｏｎ），都不能回避或掩盖这一事实，即传统意义上的“神圣” 信仰与宗教已越来越边缘化，已或多或少地退出社会舞台的中心。但现代社会开始与这种“神圣” 信仰及宗教共舞的，则是各种“世俗” 信仰与“新兴” 宗教的崛起，从而使人类的“精神世界”更加复杂和多元。

从美国的金融危机和波及全球的经济危机之中，我们就可以窥见上面所谈到的“世俗信仰”的存在及其相应的“危机”。其实，从这次“始作俑者”美国来看，其金融体制、经济结构本身基本上完好无损，问题乃出在其金融运作中滥用了这一体制机制得以建立的“信用”。对人们的“信”不是加以“信用”而是实施“骗用”，其推出的“产品”、实行的“包装”，可能是借助于人们的“信任”而实际上在“行骗”；而负有金融体制监管责任的机构亦不负责任或“别有用心”，把人们对其的 “信”加以滥用，却以“骗” 来反馈形成“误导”，从而使“信用”这一光环实际上已经暗淡，其“骗用” 的异化则越来越包不住、藏不了。其结果，这种在“信用”招牌下的“滥用” 或“骗用” 一旦被曝光，灾难则会降临，甚至可能导致其整个经济体制和基本制度的动摇或“崩溃”。我们看到，当人们保持其“信心”、“信任”和“信赖”时，这种“金融信仰” 似完好无缺，其“信用” 亦得心应手、畅通无阻。而一旦这种“信心”、“信任” 和“信赖”失去，其“信仰”亦会崩塌，无“信”可“用”。所以说，巨额财富的一夜蒸发在经济学上可用“气球”被吹破、“泡沫”被挤掉来解释，而在社会心理学、精神现象学层面上，则也是“精神带走物质”，使之荡然无存。与“神圣” 信仰相同的是这种“世俗” 信仰也要靠前瞻、靠投入、靠冒险，其信仰
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① 彼得·贝格尔在１９６９年出版其宣称现代社会进入“世俗化” 时代的两部代表性著作《神圣的帷幕》和《天使的传言》，但在１９９９年却推翻自己的观点而主编出版《世界的非世俗化：复兴的宗教及全球政治》一书，改而成为“非世俗化” 理论的重要代言人。

“破灭” 后的重建亦十分艰巨、非常缓慢。但与“神圣” 信仰不同的是，这种“世俗” 信仰的走向与社会经济的发展走向成正比，经济危机越大，世俗信仰也就越“危机”，而“神圣” 信仰却往往会与社会危机成反比，即社会问题越多、越复杂，“神圣” 信仰的“世俗” 危机则越会减少、减弱，获得新的发展机遇和希望。因此，在金融危机时期“世俗” 信仰也出现崩盘时，我们一定要注意传统意义上“神圣” 信仰的重新抬头，看到相关宗教的“复魅” 与“复兴”。

在此，我们还应关注“信仰” 的“资本” 意义。正如“金融资本” 基于“信用”关系的变化有其“实”、“虚” 两面那样， “信仰资本” 亦有其“实”、“虚”之变，由此使其游移于“硬资本”与“软资本”的互动、变迁之间，形成变幻莫测、深不可探的精神大海。“信仰” 这种“无形资本” 的存有可使社会“有形资本”变大、变硬、变得坚实，而这种“信仰”消失在精神层面造成“无形资本”蒸发的同时，也直接引起其社会“有形资本” 变小、变弱，甚至变得一无所有。这里，无论是“神圣” 信仰还是“世俗” 信仰都有其相似之处和共同之点。面对当今社会的信仰变幻和宗教起伏，我们很有必要为此而研究“信仰资本论”和“宗教经济学”。

一　当代社会变动中宗教板块的形成

中国改革开放３０年发展迅速、成绩斐然，目前的世界金融危机对中国社会的震动也并不十分突出。但是，中国并不是完全“风景这边独好”，在金融海啸、经济危机的冲击下也绝非“我自岿然不动”。因此，这种社会变动自然会影响到中国人的精神世界，或许也会逐渐形成当代中国宗教发展的一些“潜规则”。

对于当代中国宗教发展，社会主流大致会用两种眼神来审视。一种是以“拨乱反正”、宗教生活归于“正常” 的角度来看待，其基本认识是把宗教作为人类精神及社会生活的“常态”，以“平常”、“平静” 的心态来考量宗教的发展，从而认为改革开放前宗教被禁锢、被打压的现象乃为“异态” 而不“正常”，现在则应“恢复”正常，中国宗教生活与世界宗教格局并无两样或独特之处。显然，在这种审视中，少了“意识形态” 和“政治” 之维，缺乏相应的“敌”情观念或“危机”意识。另一种审视则是基于“问题意识”，即从“有问题”这一角度来看待宗教在当代中国的发展。以政治“责任”、“敏锐” 和“智慧”来审视宗教，当然“无小事”、有重大关系，涉及意识走向、精神态度、政治立场、社会发展、民生关联等问题。必须承认，前一种审视很泛、很弱，看似“平常”、“正常”，实际上却几乎没有真正存在。而后一种审视则是非常实在、明确，起着实质性作用。如果从“找问题” 的角度来看宗教，那么至少会在潜意识上去认为“宗教” 或“宗教发展” 在根本上究竟是“好” 还是“不好”，是不是一种“有问题”的社会存在，是否为主流社会的希望或期待之所在。这样，在上述两种审视之间势必有悖论、有张力、有差异。二者的走向将决定对中国宗教的“价值”、“意义”和“社会” 判断，从而影响到宗教在中国当今及未来的定位与发展。

既然后一种审视为当今中国社会主流、常态的现象，那么我们从“问题意识”来看待中国宗教的当代发展，则会发现其确有“问题”，而且颇为“复杂”。其问题的形成，若从“神圣” 信仰与“世俗” 信仰的彼此排斥关系来看，则可发现当今中国宗教发展与中国社会“世俗”信仰的危机或问题密切相关。当然，也有不少人认为“神圣” 信仰与“世俗” 信仰本来就是交织共存的，不可截然分开。从社会现实和事物普遍关联的角度来看，上述观点无疑是正确的。不过，所谓“神圣”与“世俗” 之间的区别尽管有其相对性，二者从宗教学的视野来看却毕竟在一定程度上仍有着“质” 的不同，否则我们根本就没有必要来谈论“宗教”话题。如果从“世俗化”带来的“世俗信仰”而言，中国在过去１００年内经历了急遽的“世俗化” 变化。但如果不将“儒教” 视为“宗教”，这种“世俗化”或许甚至可以追溯到远古的“绝地天通”！按照传统理解，“中国上古的原始宗教经历过三个阶段：民神不杂，民神异业—民神杂糅，家为巫史—绝地天通，无相侵渎。”① 颛顼“绝地天通”之举“好像是一种正、反、合的辩证演进”之结局，但研究宗教的学者一般认为，“‘民神不杂’ 的状态不可能是最原始的文化—宗教状态，而‘民神杂糅’倒是原始文明早期的普遍情形”。② 因此，“世俗化”之前乃“民神杂糅、民神同位”的状态，只是通过“绝地天通”才形
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①陈来：《古代宗教与伦理———儒家思想的根源》，三联书店，１９９６，第２６页。
②陈来：《古代宗教与伦理———儒家思想的根源》，第２６页。

成 “民神不杂，民神异业”的秩序。陈来先生对这种巨变的分析是，“在这个说法中，有一点很值得注意，即宗教改革是由经济危机所引发，而经济危机又导源于一种宗教信仰的行为状态。就是说，原始祭祀的泛滥，导致了社会财富的匮乏，‘礼’的制度和宗教的改革正由此而决定地产生或形成。”① 颛顼作为上古帝王，其“绝地天通”的改革“最终结果是实现了事神权力的集中和垄断”。如果这一论断成立，则可说形成了“一以贯之”的中国“国教” 体制，直至１９１１年辛亥革命使封建王朝彻底终结，而中国民众则处于“民神不杂” 的“世俗” 状况。但如果认为中国自古没有作为“国教”的“国家宗教”，那么颛顼乃至后来董仲舒等人的改革就不是“宗教”而是“政治”性的，甚至孔子的“克己复礼”之 “礼”亦是一种政治秩序而不是宗教秩序。这样，中国早已是一个“世俗国家”了，这似乎也印证了梁启超等人关于中国乃“无宗教” 之国度的断言。顺此思路，则可以说中国历来是作为“世俗” 信仰的“政治” 信仰压过了作为“神圣”信仰的“宗教”信仰，而今天中国宗教的“复兴”则应该从其“世俗”信仰的“危机” 或“问题” 上来寻找原因与答案。不过，中国民间自古以来“民神杂糅、民神同位”的现象却又告诫我们要慎言中国社会的“世俗性” 或中国文化的“世俗化”，那么所谓“世俗” 信仰的“危机” 或“问题” 对当今宗教发展的影响则也应该慎重而言，留有余地。所以说，在分析中国社会及文化的“宗教性”上尚有许多疑问，尚需不断澄清。