薄伽梵 智及維摩詰 師尊
2012.03.25 星期日 2－3pm
Hobart FM 96.1 電臺華語廣播
演繹性空 聖《宗本論》
聖密龍講聖示
廣播電臺：
在昨天的廣播之中， 薄伽梵 師尊跟我們分享了聖密宗〝宗前聖祖〞 大聖寶 僧肇的聖蹟，以及祂所著述《宗本義》和《肇論》中的一些基本法理。恭請 薄伽梵 師尊繼續為我們聖示，有請 師尊。
薄伽梵 智及維摩詰 師尊：
阿彌陀佛！
各位聽眾大家好！我們繼續昨天的聖密龍講。昨天提到 大聖寶 僧肇大長老，祂是〝解空第一〞。這裡有兩個問題要介紹一下。
昨天您不是說祂只是 31 歲就虹化了嗎？年齡那麼輕，怎麼會成為〝大〞長老？
作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚，對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣，以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定；而不是以他現世年齡來決定，而是以他過去世、無量世，逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。
所以我們在這裡，雖然說祂 31 歲也好、41 歲也好、51 歲也好、61 歲也好，有對〝解空第一〞這樣深刻的理解的長老，尊稱之為〝大長老〞是沒有錯的。
那又何以為〝解空第一〞呢？這個我們就需要具體地來學習《宗本論》，以及全面地學習祂的《肇論》，我們就能明白。
《宗本論》我們昨天也已經提過了，我們 聖宗 薄伽梵 至極 Vimalakirti 凈悟老法王曾經聖密龍講慈悲地開示：祂是 聖宗 鳩摩羅什的弟子。 鳩摩羅什的弟子，雖然祂的譯場也有幾十人、甚至幾百人之多，但是好的、被歷史上傳誦不衰的有四位──也就是所謂的〝什門四聖〞。這個〝四聖〞是哪四個呢？排名第一的就是 僧肇，第二就是 僧叡，第三是 道融，第四是 道生。這幾個名字大家都蠻熟悉的，因為我們過去都已經討論過。
《肇論》實際上是 大聖寶 僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候，雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成，但是後人就把祂結集在一起。在這個之前，有一個〝總序〞，這個〝總序〞就題名為《宗本論》。
那麼 聖宗 薄伽梵 至極 Vimalakirti 凈悟老法王聖密龍講慈悲開示：這個《宗本論》實際上我們宗下可以解密為《密宗本論》。但是由於要能夠令廣大教界的高僧、大德能夠接受，所以把這個〝密〞字去掉；同時，在祂的《肇論》裡頭、在祂的《宗本論》裡頭，也沒有一個〝密〞字，把〝密〞字删得乾乾淨淨。但是，只要懂得我們密宗教理的人，就知道祂是密宗的理念。
所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用，顯教也可以用；顯教可以用，密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞，實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述，但是祂是用其它的語言來描述的。
那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢？《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相；同時，進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞，方為般若的正觀。
由是，整篇的文體非常類似於聖密名相的解讀。而這個名相的解釋，而《宗本論》又是與《肇論》中間的其祂四論風格是不同的，因為《宗本論》是一個總結、是一個總序。後人不明其所以然，所以就認為感覺上好像不是同一個人寫出來──風格不一樣、文風不一樣；但是實際上內容是一致的。因為在《宗本論》裡頭，祂是非常精煉地、提綱挈領地描述了〝五相一義〞的這個原理。
《肇論》的編排次序是這樣的：《宗本論》以下，就是
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
《般若無知論》是 大聖寶 僧肇為幫助 聖宗 鳩摩羅什重新譯出大品的《般若經》之後所寫的論文。 鳩摩羅什看了以後，也大加稱讚。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識（所謂的〝知識〞）加以區別，用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說，把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別，兩者是不可以同日而語的。
《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱，運用〝真、俗兩諦〞的方法，闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞，就是〝智慧〞、就是〝般若〞；後面的〝知〞，就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別，但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用，也就是說，兩者是一個不連續的整體；〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然，這是我們聖密宗的解讀。
當我們沒有懂得這個聖密宗解讀的時候，我們如果先去看《般若無知論》，很可能會感覺到《般若無知論》所講的跟我們聖密宗所講的理念是毫無關係的。實際上，《般若無知論》的全論，每一段話、甚至每一個字都是我們密宗的理念，都是我們〝教相、事相、戒相、圓相〞所運用的教法、教理。通過〝般若〞和凡夫的〝劣識〞的區別之後，懂得祂的區別、又懂得祂本質的性相無別，在〝遺相蕩執〞之後，最後達到一個〝真理〞的境界。這個〝真理的境界〞就是〝無知、無不知〞的全體大用。
《般若無知論》統論後面的九段，實際上是九個問難，一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。
《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞，就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀，祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦，排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。
通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定，透顯出對於絕對的理念，全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞，加以教相上的指導和事相上的運用。
所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢，反過來說，就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說，能觀照的般若是無分別的；這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。
所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說，就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。
這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
這個情況，也就是所謂的“智（這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞）有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外，智（〝智〞就是指般若）雖是事外，未始無事；神雖事表，終日域中。”
所以《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。
在這裡順便要講一講，這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是，由於我們這個〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字，不是很容易為學術界所承認。尤其是現在〝靈性〞被濫用。〝靈性〞被濫用，現在濫用到怎麼呢？用得最多的，好像是有一個什麼，世界上、社會上有一個［〝奧〞］什麼的，他在搞〝靈性的修養〞，結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動；所謂的〝性〞，就是〝兩性〞的活動，團體的〝性〞、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關的，跟〝靈性哲學〞是無關的。
而我們 大聖寶 僧肇所講的《般若無知論》，祂這個〝靈性哲學〞，祂是真正意義上的哲學，是真正意義上的中國古代的傳統哲學，也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以，《肇論》中間的《般若無知論》，作為序篇以後第一篇的大論，就立即抓住了歷代中國士大夫的心，對祂有很高的評價，給祂很高的評價。
而這篇文字雖然短小，但是很精悍。這一篇文字雖然難懂，但是祂深契密理。正由於祂深契密理，成為我們以後一系列的密教經典的公佈，也就是說當時因為是西晉，是晉朝，到後來進入隋、唐以後，逐漸出現的密教經典，開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上，也可以在《大日經疏》經典上，能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。
《般若無知論》傳到了南方以後，得到了慧遠、劉遺民等當時佛教的大學者的讚賞。對這本論中，當時的劉遺民（佛教大學者、大居士）不明白的問題， 大聖寶 僧肇還寫下了著名的《答劉遺民書》。這個《答劉遺民書》也被總結在《肇論》中間的最後一篇──也就是說四篇大論之後有這一篇《答劉遺民書》。
《答劉遺民書》這一篇是非常詳盡；祂的文字是比四篇論文中的任何一篇都還要長。因為劉遺民所提出的問題正是好像一個虛心求教者，想急於知道有關於這四大論中間的種種不明白的地方。但是 大聖寶 僧肇為了令他看懂，所以作了詳盡的解釋。
在這個《答劉遺民書》其中提到，不能僅僅是從語言的表面去理解祂論文的實質。祂怎麼說呢？
“夫言蹟之興，異途之所由興也。而言有所不言，蹟有所不跡。是以善言言者，求言不能言；善跡蹟者，尋跡所不能跡。”
〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為，密宗的理論，不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理，玄妙的、深廣的理論，用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達；只能夠用〝事相〞──親證實修，才能夠覺悟的。所以，祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞，也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中，而是在文章之外；你只有通過內心真實的覺悟，你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。
下面就是講到《物不遷論》。《物不遷論》祂是寫作於《般若無知論》的後面。就是在涉及到〝教相理論〞與〝世俗認識〞的相互關係的時候，祂就講到“談真則逆俗”；所謂〝談真〞，也就是說你要談我們教下的真理，那麼就會違背、違反世界的世俗所表達的所謂〝俗智〞，就是世間智慧跟宇宙真理不是統一的，就是說不合璧的。我們一講到宇宙真理，那麼好像就違背了世間法的真理。“順俗則違真”，祂說你如果完全遵照了世俗那一套去遵守、去行事，那麼你又違背了宇宙真理。
所以，兩句話聯合起來怎麼說？兩句話聯合起來就是說：“談真則逆俗，順俗則違真”。所謂〝違〞就是〝違反〞、〝違背〞的意思。所以在這樣的情況下，就取什麼呢？取〝近而不可知〞的〝物性問題〞，聊以動靜之際。也就是說通過討論時空問題、討論具體的事物問題、討論時間問題、討論空間問題、討論諸物體的相互運動問題，進一步來闡述〝般若〞的〝空觀〞的真理。因為〝般若〞實際上就是〝空觀〞──〝般若空觀〞、〝般若空觀〞。
講到這裡，大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞，祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入，把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深，你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導，看不懂、也聽不懂。引導了還不行，還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞，但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞，也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。
但是世間法的人往往把我們這個〝兩貼聖方、八味聖藥〞作負面去解，說：“你們〝清淨〞，〝清淨〞不要學世間法的東西啦，你們不需要來修大學了，還修什麼大學？你們要〝無我〞，哦！你們要無我呀？那你們沒有了〝我〞你們還要修什麼？你們沒有利害關係了嘛。還要〝調伏〞，調伏就是你們在學［自衛］，要你們〝空相〞，就是腦子裡要一片空白。要你們精進，也就是說要你們洗腦。”世間法的人就是以這樣的、完全負面的理解來理解我們聖教。
今天由於時間關係，我們暫時討論到這裡。因為討論到這裡的時候，我們還沒有把《宗本義》原文開始唸出來，也沒有把《宗本義》加以解讀。我們下一次聖密龍講的時候，再和大家分享。謝謝大家。
阿彌陀佛！
廣播電臺：
感謝 薄伽梵 師尊的聖密龍講教法。我們希望下星期能夠再請到 薄伽梵 師尊為我們繼續聖示。謝謝 師尊。阿彌陀佛！
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