2012.04.22 諸惡莫作 眾善奉行 薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

薄伽梵　智及維摩詰　師尊

2012.04.22 星期日 2－3pm

Hobart FM 96.1 電臺華語廣播

 諸惡莫作 眾善奉行

聖密龍講聖示

廣播電臺：

在昨天的廣播之中，　薄伽梵　師尊跟我們分享了聖密宗古梵密有關〝無常〞和〝微塵外道〞的教法。恭請　薄伽梵　師尊繼續為我們聖示，有請　師尊。

薄伽梵　智及維摩詰　師尊：

阿彌陀佛！

各位聽眾大家好！我們繼續昨天的聖密龍講。我們今天想採用〝一邊E-mail唸來信，然後我們來討論一段〞的方法。現在我們有請金剛禪欣長老，請她分享一段E-mail來信。

金剛禪欣長老唸報告：

「結果一門課沒有上原定的課程，變成了應學生的要求開始圍繞《心經》在講課。講到了禪宗的一個故事；最後弟子為了說明〝拈花一笑〞和〝慧可得法〞，弟子還舉了現代的例子：　師父和　老禪師的〝印心〞，學生興致非常高。」

來信裡頭，主要講了在中國大陸的一位弟子，他是一位在大學裡的教授，他在上佛學課。上佛學課呢，發現他的學生很喜歡抄《心經》，也喜歡聽講故事，尤其是喜歡聽一些公案。他這裡舉了兩個例子，一個公案是〝拈花微笑〞，就是禪宗最初的起源的傳說；一個是禪宗　達摩聖祖進入中國以後，　達摩大師對　慧可的考驗、考察和相互之間的印證。最後他也講了　師父和　^上白^下雲老禪師（就是千佛山的　白雲禪師）相互印證的故事。

我跟　老禪師相互印證的故事其實是真正的不少。因為有一個〝法身心語〞──這是我們古梵密的傳統，所以我們就充分地運用了法身心語，不僅是運用法身心語進行初初見面的時候就開始相互之間的詢問。其中，我講到我的　師父的時候，祂就非常的感興趣；同時，祂也就運用法身心語的方式，問了　聖宗的情況。

主要祂用法身心語問了什麼情況呢？主要是我向祂報告了，祂在1966年虹化了。1966年虹化呢，虹化在中國浙江省杭州保俶山的聖密十法界。　老禪師根據傳統的精神，感覺上祂的表情就是非常的神聖、非常的嚴肅。祂在法身心語中說：“真正的得道者，都是這樣的。祂是教授了給自己的孩子之後就非常清楚地寂默而返。”

當然我們在法身心語的時候是一唱一和的，我也告訴了祂當時虹化時期的壯麗、神聖的過程。同時，也告訴了　老禪師、向　老禪師報告：這是　能海大師也在1966的  1月1 號虹化了。這個時候　老禪師肅然起敬。

後來我們在對答之中祂就說：“您對　能海大師原來這麼瞭解。”我把　能海大師的一些事蹟向　老禪師報告，這個是　能海大師最後的時間、最後的時光有關的一些故事。

當然，作為沒有經受過法身心語訓練的，邊上還有其他人。那些其他人，他們都陪同著我們，但他們是看不出來的。

老禪師還講到，祂說：

〝您的　師父真的是有傳承。祂真的是一位大的道行者〞。

當時聽了非常的感動。因為　聖宗虹化之後，在中國大陸很少有人知道，更想不到在離開中國大陸十七年的時候，在中國台灣千佛山有這樣一位高僧對　薄伽梵　至極 Vimalakirti　凈悟老法王進行高度的讚揚。

祂說　聖宗真是一位大聖寶，祂是一位披褐懷玉的一位大聖寶。祂為什麼這樣說呢？因為我告訴祂：“聖密行者是百相萬行的。聖密行者蘊藏於三百六十行中。　聖宗在生前很多時候都是顯現一個〝乞丐相〞”。

所以我報告　老禪師，在法身心語中向祂報告，我說：〝我很抱歉， 我要跟您報告這些往事〞。　老禪師在法身心語中就說：“祂是真正的大道行者。因此，是身著破綿衣、邋邋遢遢的孤老士。這個形像就是大道心的聖者的形像。我很少[真正]有看到這樣的大道心。今天聽您講了。”

老禪師在法身心語中，祂還講了一個　金山活佛的故事。　金山活佛神蹟異事很多，祂會神通。但是到最後要虹化的時候卻死不去，邊上的人看著祂也非常痛苦；因為祂為眾生承擔疾病。

維摩聖者說：“眾生病，故我病。”那麼　金山活佛也是如此。結果，　金山活佛的虹化原來也是　老禪師賜予的。這裡頭的無量劫前的華嚴聖緣真是不可以言得，妙不可言。祂當時就講：“中國的成語，披褐懷玉這個披褐就是您師父的虹化的模樣，就是您所講的〝乞丐〞模樣。這個懷玉主要是為了避開世俗眾生異樣眼光和異樣的干涉。”

所以祂說：這個〝包裝〞，可以說就是聖密行者在您所說的〝捨寺融俗、捨僧寶相〞這個情形的非常生動的寫照。您說的〝乞丐相〞，實際上是大道心行者相──聖密行者相。”

當時在法身心語之中，非常的、非常的受教育。“一般而言，如果說在普通的社會上生活，在世俗的、娑婆世界紅塵滾滾之處，需要衣著端莊、整齊，一貌堂堂，儀表越出眾越好。但是，您所講的〝現乞丐相〞，恰恰是相反，不要到紅塵中與人們去爭執、去爭議。但是現乞丐相也不是任何時候都要這樣。”

我當時向祂報告了：“我們這一個流派就是從漢朝傳進來的，公元前二十年傳進來。傳進來首先接觸到的是帝師，首先揭發的事相是空行聖法。因為皇帝得道，他既喜歡佛教中的大能者，也喜歡道教的大能者；這裡面無形中有相互競爭的味道。”

同時也討論到隋朝以及唐朝的帝師。在另一個時空中的法身心語，在時間上比較好用。有一個成語曾經說〝山中方一日，世上越千年〞──也就是說隱態世界和顯態世界的時空概念有的時候剛剛好是相對的、opposite 的；在顯態世界看來已經一千年過去，在隱態世界中有的時候可能才過了一天。但是這樣的時空概念也未必盡然。有的時候閉關，閉關了三年，但在隱態世界可能只有三天、甚至是三個小時、甚至是三分鐘那麼長。這個時間是非常奇妙的，詳細的科學依據還有待於我們的探索。

講這個主要是告訴大家，其實我們法身心語相互交流了非常豐富的內容。這個隱態世界、這個法身心語，　老禪師與我們兩個人一起交流的時候，就交流到這一個〝時態問題〞──法身心語的〝時態問題〞。祂笑笑地說：“我們在做什麼，他們可能都不知道。”這個〝他們〞就是指身邊的一些陪著我們的人。這個法身心語非常有成效、非常有成果。

最後退出法身心語的時候，　老禪師就說：“是這樣，就讓 XX 法師對您採訪一下。”採訪的結果已經在網上登了，登在千佛山的網站上，也刊登在《金剛禪世界》的網站上，同時也刊登在千佛山的雜誌上。

所以這一個法身心語的驗證，在中國大陸的這一位弟子所舉辦的佛學班裡頭討論起來，學生們非常感興趣。他們感興趣不僅僅是〝拈花微笑〞、　達摩十大神蹟渡　慧可，其中也包括　師父和　老禪師的相互印證。當然這相互印證今後有可能專門出書的，這就看因緣成熟了。

人生是一定要有一些生命的境界的。如果學佛他沒有生命的境界，可能就是能夠背得出經、也學了很多法，但是他沒有活活潑潑的生命、沒有活的生命。這個怎麼樣來理解呢？我們來舉個例子，我們再請禪欣長老來唸一段 email來信。

金剛禪欣長老唸報告：

「讓 XX 聽　師父廣播以後，他很久都沒有來信，只是前天跟弟子寄來一封信說他以前為 XX作的歌曲，弟子回信時就問他聽得如何。他說太忙了，加上弟子也沒有催他，所以他就沒有聽。剛才看到他的回信了，讓弟子非常驚訝，他說：法師好！聽了　師父的兩講，第一講講清淨，第二講講隱態世界。聽好像是聽懂了，但沒有那種〝茅塞頓開〞的感覺，　師父講的道理很淺顯，好像很多道理我也能講，不知道這種感覺對不對？是否我慢之心太重？」

這一位學佛者過去是沒有接觸過聖密宗。所以我們這位大學教授就向他推薦　師父的聖密龍講，推薦了其中兩講，他以為是合適到他的根性、根器，所以也是應機說法。但想不到的呢，他聽了聖密龍講以後，這個回答令他非常的驚訝，為什麼？他說〝聽好像是聽懂了〞，而且他還說聖密龍講的東西〝很淺〞、他〝也能講〞。那麼在這裡他還是講了有幾個名相聽不懂。我們現在請金剛禪欣長老來分享他有哪一些地方是不懂的。

金剛禪欣長老唸報告：

「有幾個名相聽了不是很懂：主持人叫　師父什麼先生，好像是〝巴格瓦先生〞，這是什麼意思？　師父講到〝我執〞的時候有兩個詞，一個音是〝八風五得〞，這是什麼？還有一個是〝教相、示相、示相、圓相〞，講到一種人不太正確時，說是〝聖嗔〞，不知道是哪兩個字？第二講的題目也沒有太懂，是什麼總持、遊戲神通？」

他一方面聲稱自己也能〝講法〞，另一方面又說他有幾個字聽不懂。看看有哪幾個字聽不懂：

首先，主持人叫　師父叫〝薄伽梵先生〞，那麼可見他是真的距離密法比較遠，所以把　師尊的稱呼聽成為〝先生〞；把〝薄伽梵〞寫成了〝巴格瓦〞，音都是還接近，就是那個〝先生〞當然是聽錯了。由此他還講了其中幾個名相，這幾個名相確實是很關鍵的名相。

這裡頭也有我普通話不善而引起的口誤或者是聽誤。我們經常所講的〝八風五毒〞，也就是〝貪、嗔、癡、我慢、疑〞這個五毒，也講了不止一次，可能他只聽了一次課所以不知道，就變成叫〝八風五得〞。〝八風五得〞聽起來，可能在他想起來也是蠻邏輯性的──被八風薰倒了嘛，就是為了〝貪、嗔、癡、我慢、疑〞，能夠得到、能夠有所得，所以在他那裡就是〝八風五得〞了。

所以如果講〝八風五毒〞把它講成〝八風五得〞，這個〝八風五得〞還能不能表達一個聖密法？看來是不對了。我們是叫〝清淨、無我、調伏、精進〞的嘛，看來是不對了。

昨天講到小乘聖者。小乘聖者祂是〝解脫道〞，大乘行者是〝菩薩道〞。而小乘聖者〝解脫道〞就要無我才有〝解脫道〞。如果說你有〝貪、嗔、癡、我慢、疑〞的話，當然不是無我了，是很有問題的這一個〝我〞。

那麼他還講到〝教相、事相、示相、圓相〞他也看不懂。他怎麼不懂呢？因為他不知道這幾個字怎麼寫，〝教相、事相〞，這個〝事相〞很關鍵的一個字，做事情的〝事〞寫成了作指示的〝示〞，所以百思不得其解了。在這樣的情況下，在不求甚解的情況下，他就白聽了，因為他聽不懂。所以這個是情有可諒的。他聽不懂，當然也沒有趣味。但是他這個結論，已經有一個〝先入為主〞的不知道什麼人跟他講過的──〝這個是很淺的東西，你不要聽〞，那麼他就不聽。

還有說：當一種人不太正確的時候，說是〝聖嗔〞。我們講〝生起嗔心〞，貪、嗔、癡、我慢、疑，貪心、嗔心、癡心；生氣的〝嗔心〞。他連這樣一些基本的佛法的道理，而且是顯教的道理，他都沒有弄懂。他還自己聲稱能夠講解聖密宗的聖密法。

他總共聽了兩課；第二課他聽到是有一個標題叫〝逮諸總持、遊戲神通〞。因為他是從來沒有接觸過這個名詞，所以他聽的時候，他寫的就是〝什麼總持、遊戲神通〞，這個〝逮諸總持〞──〝逮諸〞兩個字他不知道。可見《維摩詰經》他都沒有聽過，沒有去看過，所以把貫穿於《維摩詰經》的一個關要的關鍵詞──就是好像寫文章中間、寫論文中間有〝關鍵詞〞；這個〝關鍵詞〞他弄丟了，變成是〝什麼總持〞了。

這樣的情況很值得我們深思，說明我們聖密龍講有缺點，為什麼呢？我這個普通話不準確，不準確就造成誤聽，這是向全世界的聽眾抱歉的事情。另外看起來，誤聽確確實實可以造成一些誤解的；給我寫來的這一位教授，他對這個學生有一個批語，這個批語他說：“弟子回了信，這個人確實是大我慢。＂

但是我感覺，講他是〝我慢〞有一些冤枉，因為他連法都沒有聽懂，你就要讓他來講，當然就是好像鴨子雖然本領很高，躺在水上可以不沉下去，還行動自如，但是你要讓牠〝上樹〞，鴨子爬樹可能就爬不上去；學的是兩種東西，是情有可諒的。同時也說明我們講法講得不夠──深度不夠、廣度不夠；還有呢，還要再淺──深入淺出的〝淺〞還是不夠。

我們現在，實際上對於沒有接觸過聖密法的人，以及包括初修者，事實上是開始在做〝啟蒙工作〞；因為有些人沒有學過佛法，沒有學過佛法要啟蒙確實有一定的困難，為什麼？根器不一樣。

我離開中國的時候，當時我的戶口是在杭州的。杭州在歷史上曾經有一位詩人，那就是白居易先生。白居易在杭州的西湖中還修了一條堤──以他的名字命名的，叫〝白堤〞。

白居易曾經問道於一個禪師，這個禪師祂是從四川那邊來的，來到了杭州靈隱過去的那一個地方，爬在樹上修行，造了個窩，祂就是自名〝烏[鳥]巢禪師〞。那麼白居易去參訪祂、向祂請教，問祂：“什麼是佛法的大意？”

鳥巢禪師就回答他說：“八個字、兩句話；懂了，那麼你就知道了佛法的大意。＂

那麼白居易就請問：“哪八個字、哪兩句話呢？＂

烏[鳥]巢禪師就回答他：“諸惡莫作，眾善奉行。＂

白居易因為是文人，出口成章，造詩是一流的，他就馬上回答了，他說：“您這八個字、兩句話就已經是佛法的大意呀？這個佛法大意〝太容易〞了。”他當時就說了一句話來概括這八個字，他怎麼說？他說：“此語，三歲小兒也道得。”意思就是說：這句話三歲的孩子也能夠說。

這一種情況，就可以看到禪機之高，所以往往被一些外道的人、不學佛法的人，自以為高明，自己去把祂曲解了。關鍵是不求甚解，你不聽了，受了某些影響不聽了，是〝太淺〞嘛，他原來學的東西〝很深〞，現在學的東西〝很淺〞，所以他就不聽了；這個就叫〝不求甚解〞。

那麼烏[鳥]巢禪師怎麼樣教育他呢？鳥巢禪師也對他說了一句話，這一句話跟他的那句話非常押韻，跟白居易的那句話非常對得上號。祂怎麼說呢？“三歲小兒既道得，八十老翁行不得。”

這個就是所謂的〝真傳一句話，大道至簡〞。〝大道至簡〞是《道德經》中的一句話。來印證鳥巢禪師這句話是〝真傳一句話〞。怎麼樣叫〝八十老翁行不得〞呢？也就是這句話雖然簡單，但是到了八十歲的老翁，由於他不求甚解的話，可能還是一頭霧水的，不能真正懂得祂的含意。

這句話怎麼說呢？也就是說，凡夫是在〝行〞，所謂的〝行〞就是事相上的困難；正是他沒有看懂的那一個字──〝事相〞，他把〝事相〞寫成了一個〝指示〞的〝示〞，他完全不知道我們〝教相、事相、戒相、圓相〞這個法理、原來的文字是什麼，更不用說是知道這個〝事相〞。

這也說明我們事相講得比較少。這個實際上正是中國漢傳密宗──聖密宗古梵密金剛禪佛教在教學上的一個特色：教相可講，但是事相是不可講。不可講怎麼知道？事相就是要口授心傳、手把手的教你；事相是保密的，不可以以事相在公眾場合、在廣播上講，這是違反我們聖教關於〝三密〞的原則──〝聖身無失、聖口無失、聖意無失〞。

因此，來學法的人不可以淺嘗贏止。你如果淺嘗贏止，你永遠不求甚解，永遠得不到法。

正如我們昨天在講的五個層次，聖密宗是第五個層次，第五個層次──〝粗、細、微、精、妙〞，最後的我們對同一件事情的深刻的剖析、理解和實踐。

這五個層次不容易過，因為這是一個宗教過程。尤其是許多人，小乘最簡單的聽過一些原則：三法印、四聖諦、八正道，簡單聽過。大乘的教法，也只有簡單的學過所謂的〝菩薩道〞，簡單講一講。要言到密宗道，密宗道有九乘，外三密三乘、內三密三乘、密內密三乘；所以要真正懂不容易。所以這裡頭就有一句叫〝三歲小兒既道得，八十老翁行不得〞，正是這樣一個情況。

今天由於時間的原因，我們暫時討論到這裡，下一次聖密龍講再見。謝謝大家。

阿彌陀佛！

廣播電臺：

感謝　薄伽梵　師尊的聖密龍講教法。我們希望下星期能夠再請到　薄伽梵　師尊為我們繼續聖示。謝謝　師尊。阿彌陀佛！