2012.04.22 诸恶莫作 众善奉行 薄伽梵智及维摩诘师尊Hobart FM 96.1 电台华语广播圣密龙讲圣示

薄伽梵　智及维摩诘　师尊

2012.04.22 星期日 2－3pm

Hobart FM 96.1 电台华语广播

 诸恶莫作 众善奉行

圣密龙讲圣示

广播电台：

在昨天的广播之中，　薄伽梵　师尊跟我们分享了圣密宗古梵密有关〝无常〞和〝微尘外道〞的教法。恭请　薄伽梵　师尊继续为我们圣示，有请　师尊。

薄伽梵　智及维摩诘　师尊：

阿弥陀佛！

各位听众大家好！我们继续昨天的圣密龙讲。我们今天想采用〝一边E-mail唸来信，然后我们来讨论一段〞的方法。现在我们有请金刚禅欣长老，请她分享一段E-mail来信。

金刚禅欣长老唸报告：

「结果一门课没有上原定的课程，变成了应学生的要求开始围绕《心经》在讲课。讲到了禅宗的一个故事；最后弟子为了说明〝拈花一笑〞和〝慧可得法〞，弟子还举了现代的例子：　师父和　老禅师的〝印心〞，学生兴致非常高。」

来信里头，主要讲了在中国大陆的一位弟子，他是一位在大学里的教授，他在上佛学课。上佛学课呢，发现他的学生很喜欢抄《心经》，也喜欢听讲故事，尤其是喜欢听一些公案。他这里举了两个例子，一个公案是〝拈花微笑〞，就是禅宗最初的起源的传说；一个是禅宗　达摩圣祖进入中国以后，　达摩大师对　慧可的考验、考察和相互之间的印证。最后他也讲了　师父和　^上白^下云老禅师（就是千佛山的　白云禅师）相互印证的故事。

我跟　老禅师相互印证的故事其实是真正的不少。因为有一个〝法身心语〞──这是我们古梵密的传统，所以我们就充分地运用了法身心语，不仅是运用法身心语进行初初见面的时候就开始相互之间的询问。其中，我讲到我的　师父的时候，祂就非常的感兴趣；同时，祂也就运用法身心语的方式，问了　圣宗的情况。

主要祂用法身心语问了什么情况呢？主要是我向祂报告了，祂在1966年虹化了。1966年虹化呢，虹化在中国浙江省杭州保俶山的圣密十法界。　老禅师根据传统的精神，感觉上祂的表情就是非常的神圣、非常的严肃。祂在法身心语中说：“真正的得道者，都是这样的。祂是教授了给自己的孩子之后就非常清楚地寂默而返。”

当然我们在法身心语的时候是一唱一和的，我也告诉了祂当时虹化时期的壮丽、神圣的过程。同时，也告诉了　老禅师、向　老禅师报告：这是　能海大师也在1966的  1月1 号虹化了。这个时候　老禅师肃然起敬。

后来我们在对答之中祂就说：“您对　能海大师原来这么了解。”我把　能海大师的一些事蹟向　老禅师报告，这个是　能海大师最后的时间、最后的时光有关的一些故事。

当然，作为没有经受过法身心语训练的，边上还有其他人。那些其他人，他们都陪同着我们，但他们是看不出来的。

老禅师还讲到，祂说：

〝您的　师父真的是有传承。祂真的是一位大的道行者〞。

当时听了非常的感动。因为　圣宗虹化之后，在中国大陆很少有人知道，更想不到在离开中国大陆十七年的时候，在中国台湾千佛山有这样一位高僧对　薄伽梵　至极 Vimalakirti　净悟老法王进行高度的赞扬。

祂说　圣宗真是一位大圣宝，祂是一位披褐怀玉的一位大圣宝。祂为什么这样说呢？因为我告诉祂：“圣密行者是百相万行的。圣密行者蕴藏于三百六十行中。　圣宗在生前很多时候都是显现一个〝乞丐相〞”。

所以我报告　老禅师，在法身心语中向祂报告，我说：〝我很抱歉， 我要跟您报告这些往事〞。　老禅师在法身心语中就说：“祂是真正的大道行者。因此，是身着破绵衣、邋邋遢遢的孤老士。这个形像就是大道心的圣者的形像。我很少[真正]有看到这样的大道心。今天听您讲了。”

老禅师在法身心语中，祂还讲了一个　金山活佛的故事。　金山活佛神蹟异事很多，祂会神通。但是到最后要虹化的时候却死不去，边上的人看着祂也非常痛苦；因为祂为众生承担疾病。

维摩圣者说：“众生病，故我病。”那么　金山活佛也是如此。结果，　金山活佛的虹化原来也是　老禅师赐予的。这里头的无量劫前的华严圣缘真是不可以言得，妙不可言。祂当时就讲：“中国的成语，披褐怀玉这个披褐就是您师父的虹化的模样，就是您所讲的〝乞丐〞模样。这个怀玉主要是为了避开世俗众生异样眼光和异样的干涉。”

所以祂说：这个〝包装〞，可以说就是圣密行者在您所说的〝舍寺融俗、舍僧宝相〞这个情形的非常生动的写照。您说的〝乞丐相〞，实际上是大道心行者相──圣密行者相。”

当时在法身心语之中，非常的、非常的受教育。“一般而言，如果说在普通的社会上生活，在世俗的、娑婆世界红尘滚滚之处，需要衣着端庄、整齐，一貌堂堂，仪表越出众越好。但是，您所讲的〝现乞丐相〞，恰恰是相反，不要到红尘中与人们去争执、去争议。但是现乞丐相也不是任何时候都要这样。”

我当时向祂报告了：“我们这一个流派就是从汉朝传进来的，公元前二十年传进来。传进来首先接触到的是帝师，首先揭发的事相是空行圣法。因为皇帝得道，他既喜欢佛教中的大能者，也喜欢道教的大能者；这里面无形中有相互竞争的味道。”

同时也讨论到隋朝以及唐朝的帝师。在另一个时空中的法身心语，在时间上比较好用。有一个成语曾经说〝山中方一日，世上越千年〞──也就是说隐态世界和显态世界的时空概念有的时候刚刚好是相对的、opposite 的；在显态世界看来已经一千年过去，在隐态世界中有的时候可能才过了一天。但是这样的时空概念也未必尽然。有的时候闭关，闭关了三年，但在隐态世界可能只有三天、甚至是三个小时、甚至是三分钟那么长。这个时间是非常奇妙的，详细的科学依据还有待于我们的探索。

讲这个主要是告诉大家，其实我们法身心语相互交流了非常丰富的内容。这个隐态世界、这个法身心语，　老禅师与我们两个人一起交流的时候，就交流到这一个〝时态问题〞──法身心语的〝时态问题〞。祂笑笑地说：“我们在做什么，他们可能都不知道。”这个〝他们〞就是指身边的一些陪着我们的人。这个法身心语非常有成效、非常有成果。

最后退出法身心语的时候，　老禅师就说：“是这样，就让 XX 法师对您采访一下。”采访的结果已经在网上登了，登在千佛山的网站上，也刊登在《金刚禅世界》的网站上，同时也刊登在千佛山的杂志上。

所以这一个法身心语的验证，在中国大陆的这一位弟子所举办的佛学班里头讨论起来，学生们非常感兴趣。他们感兴趣不仅仅是〝拈花微笑〞、　达摩十大神蹟渡　慧可，其中也包括　师父和　老禅师的相互印证。当然这相互印证今后有可能专门出书的，这就看因缘成熟了。

人生是一定要有一些生命的境界的。如果学佛他没有生命的境界，可能就是能够背得出经、也学了很多法，但是他没有活活泼泼的生命、没有活的生命。这个怎么样来理解呢？我们来举个例子，我们再请禅欣长老来唸一段 email来信。

金刚禅欣长老唸报告：

「让 XX 听　师父广播以后，他很久都没有来信，只是前天跟弟子寄来一封信说他以前为 XX作的歌曲，弟子回信时就问他听得如何。他说太忙了，加上弟子也没有催他，所以他就没有听。刚才看到他的回信了，让弟子非常惊讶，他说：法师好！听了　师父的两讲，第一讲讲清净，第二讲讲隐态世界。听好像是听懂了，但没有那种〝茅塞顿开〞的感觉，　师父讲的道理很浅显，好像很多道理我也能讲，不知道这种感觉对不对？是否我慢之心太重？」

这一位学佛者过去是没有接触过圣密宗。所以我们这位大学教授就向他推荐　师父的圣密龙讲，推荐了其中两讲，他以为是合适到他的根性、根器，所以也是应机说法。但想不到的呢，他听了圣密龙讲以后，这个回答令他非常的惊讶，为什么？他说〝听好像是听懂了〞，而且他还说圣密龙讲的东西〝很浅〞、他〝也能讲〞。那么在这里他还是讲了有几个名相听不懂。我们现在请金刚禅欣长老来分享他有哪一些地方是不懂的。

金刚禅欣长老唸报告：

「有几个名相听了不是很懂：主持人叫　师父什么先生，好像是〝巴格瓦先生〞，这是什么意思？　师父讲到〝我执〞的时候有两个词，一个音是〝八风五得〞，这是什么？还有一个是〝教相、示相、示相、圆相〞，讲到一种人不太正确时，说是〝圣嗔〞，不知道是哪两个字？第二讲的题目也没有太懂，是什么总持、游戏神通？」

他一方面声称自己也能〝讲法〞，另一方面又说他有几个字听不懂。看看有哪几个字听不懂：

首先，主持人叫　师父叫〝薄伽梵先生〞，那么可见他是真的距离密法比较远，所以把　师尊的称呼听成为〝先生〞；把〝薄伽梵〞写成了〝巴格瓦〞，音都是还接近，就是那个〝先生〞当然是听错了。由此他还讲了其中几个名相，这几个名相确实是很关键的名相。

这里头也有我普通话不善而引起的口误或者是听误。我们经常所讲的〝八风五毒〞，也就是〝贪、嗔、痴、我慢、疑〞这个五毒，也讲了不止一次，可能他只听了一次课所以不知道，就变成叫〝八风五得〞。〝八风五得〞听起来，可能在他想起来也是蛮逻辑性的──被八风薰倒了嘛，就是为了〝贪、嗔、痴、我慢、疑〞，能够得到、能够有所得，所以在他那里就是〝八风五得〞了。

所以如果讲〝八风五毒〞把它讲成〝八风五得〞，这个〝八风五得〞还能不能表达一个圣密法？看来是不对了。我们是叫〝清净、无我、调伏、精进〞的嘛，看来是不对了。

昨天讲到小乘圣者。小乘圣者祂是〝解脱道〞，大乘行者是〝菩萨道〞。而小乘圣者〝解脱道〞就要无我才有〝解脱道〞。如果说你有〝贪、嗔、痴、我慢、疑〞的话，当然不是无我了，是很有问题的这一个〝我〞。

那么他还讲到〝教相、事相、示相、圆相〞他也看不懂。他怎么不懂呢？因为他不知道这几个字怎么写，〝教相、事相〞，这个〝事相〞很关键的一个字，做事情的〝事〞写成了作指示的〝示〞，所以百思不得其解了。在这样的情况下，在不求甚解的情况下，他就白听了，因为他听不懂。所以这个是情有可谅的。他听不懂，当然也没有趣味。但是他这个结论，已经有一个〝先入为主〞的不知道什么人跟他讲过的──〝这个是很浅的东西，你不要听〞，那么他就不听。

还有说：当一种人不太正确的时候，说是〝圣嗔〞。我们讲〝生起嗔心〞，贪、嗔、痴、我慢、疑，贪心、嗔心、痴心；生气的〝嗔心〞。他连这样一些基本的佛法的道理，而且是显教的道理，他都没有弄懂。他还自己声称能够讲解圣密宗的圣密法。

他总共听了两课；第二课他听到是有一个标题叫〝逮诸总持、游戏神通〞。因为他是从来没有接触过这个名词，所以他听的时候，他写的就是〝什么总持、游戏神通〞，这个〝逮诸总持〞──〝逮诸〞两个字他不知道。可见《维摩诘经》他都没有听过，没有去看过，所以把贯穿于《维摩诘经》的一个关要的关键词──就是好像写文章中间、写论文中间有〝关键词〞；这个〝关键词〞他弄丢了，变成是〝什么总持〞了。

这样的情况很值得我们深思，说明我们圣密龙讲有缺点，为什么呢？我这个普通话不准确，不准确就造成误听，这是向全世界的听众抱歉的事情。另外看起来，误听确确实实可以造成一些误解的；给我写来的这一位教授，他对这个学生有一个批语，这个批语他说：“弟子回了信，这个人确实是大我慢。＂

但是我感觉，讲他是〝我慢〞有一些冤枉，因为他连法都没有听懂，你就要让他来讲，当然就是好像鸭子虽然本领很高，躺在水上可以不沉下去，还行动自如，但是你要让牠〝上树〞，鸭子爬树可能就爬不上去；学的是两种东西，是情有可谅的。同时也说明我们讲法讲得不够──深度不够、广度不够；还有呢，还要再浅──深入浅出的〝浅〞还是不够。

我们现在，实际上对于没有接触过圣密法的人，以及包括初修者，事实上是开始在做〝启蒙工作〞；因为有些人没有学过佛法，没有学过佛法要启蒙确实有一定的困难，为什么？根器不一样。

我离开中国的时候，当时我的户口是在杭州的。杭州在历史上曾经有一位诗人，那就是白居易先生。白居易在杭州的西湖中还修了一条堤──以他的名字命名的，叫〝白堤〞。

白居易曾经问道于一个禅师，这个禅师祂是从四川那边来的，来到了杭州灵隐过去的那一个地方，爬在树上修行，造了个窝，祂就是自名〝乌[鸟]巢禅师〞。那么白居易去参访祂、向祂请教，问祂：“什么是佛法的大意？”

鸟巢禅师就回答他说：“八个字、两句话；懂了，那么你就知道了佛法的大意。＂

那么白居易就请问：“哪八个字、哪两句话呢？＂

乌[鸟]巢禅师就回答他：“诸恶莫作，众善奉行。＂

白居易因为是文人，出口成章，造诗是一流的，他就马上回答了，他说：“您这八个字、两句话就已经是佛法的大意呀？这个佛法大意〝太容易〞了。”他当时就说了一句话来概括这八个字，他怎么说？他说：“此语，三岁小儿也道得。”意思就是说：这句话三岁的孩子也能够说。

这一种情况，就可以看到禅机之高，所以往往被一些外道的人、不学佛法的人，自以为高明，自己去把祂曲解了。关键是不求甚解，你不听了，受了某些影响不听了，是〝太浅〞嘛，他原来学的东西〝很深〞，现在学的东西〝很浅〞，所以他就不听了；这个就叫〝不求甚解〞。

那么乌[鸟]巢禅师怎么样教育他呢？鸟巢禅师也对他说了一句话，这一句话跟他的那句话非常押韵，跟白居易的那句话非常对得上号。祂怎么说呢？“三岁小儿既道得，八十老翁行不得。”

这个就是所谓的〝真传一句话，大道至简〞。〝大道至简〞是《道德经》中的一句话。来印证鸟巢禅师这句话是〝真传一句话〞。怎么样叫〝八十老翁行不得〞呢？也就是这句话虽然简单，但是到了八十岁的老翁，由于他不求甚解的话，可能还是一头雾水的，不能真正懂得祂的含意。

这句话怎么说呢？也就是说，凡夫是在〝行〞，所谓的〝行〞就是事相上的困难；正是他没有看懂的那一个字──〝事相〞，他把〝事相〞写成了一个〝指示〞的〝示〞，他完全不知道我们〝教相、事相、戒相、圆相〞这个法理、原来的文字是什么，更不用说是知道这个〝事相〞。

这也说明我们事相讲得比较少。这个实际上正是中国汉传密宗──圣密宗古梵密金刚禅佛教在教学上的一个特色：教相可讲，但是事相是不可讲。不可讲怎么知道？事相就是要口授心传、手把手的教你；事相是保密的，不可以以事相在公众场合、在广播上讲，这是违反我们圣教关于〝三密〞的原则──〝圣身无失、圣口无失、圣意无失〞。

因此，来学法的人不可以浅尝赢止。你如果浅尝赢止，你永远不求甚解，永远得不到法。

正如我们昨天在讲的五个层次，圣密宗是第五个层次，第五个层次──〝粗、细、微、精、妙〞，最后的我们对同一件事情的深刻的剖析、理解和实践。

这五个层次不容易过，因为这是一个宗教过程。尤其是许多人，小乘最简单的听过一些原则：三法印、四圣谛、八正道，简单听过。大乘的教法，也只有简单的学过所谓的〝菩萨道〞，简单讲一讲。要言到密宗道，密宗道有九乘，外三密三乘、内三密三乘、密内密三乘；所以要真正懂不容易。所以这里头就有一句叫〝三岁小儿既道得，八十老翁行不得〞，正是这样一个情况。

今天由于时间的原因，我们暂时讨论到这里，下一次圣密龙讲再见。谢谢大家。

阿弥陀佛！

广播电台：

感谢　薄伽梵　师尊的圣密龙讲教法。我们希望下星期能够再请到　薄伽梵　师尊为我们继续圣示。谢谢　师尊。阿弥陀佛！