【智及法师讲法】《杂阿含经》第一经五蕴：色受想行识与《心经》照见五蕴皆空（一）
如是我闻之圣密义
在《杂阿含经》第一经经文中如是说：“如是我闻……”
“如是我闻”，佛教的经典都是由大圣佛祖的亲传弟子们结集而成的。因此，经典的一开始，通常会说“如是我闻”，表示这一部经是我们那么多结集的人亲耳听见结集下来的。
在佛祖五百罗汉中，最著名的是十八罗汉，十八罗汉中，是著名的是十大罗汉，十大罗汉中最最距离佛祖近的就是多闻第一的阿难。因为他听到佛祖亲口讲的话，背诵出来，他就要向佛祖宣示、保证，这是我真实地听到的。真实听到怎么说。也就是说“如是我闻”。这个是每部经典都这样说的。
如果说密教，密教经典中讲“如是我闻”，解释方法，解释的道理又有些不同。“如是我闻”，实际上还包含着“我”当时的修行已经进入了法身心语。进入了法身心语，而“我”亲自听见过佛祖对我这样做的，同时“我”向佛祖进行过印证。
我们为什么要作这个解释？就是因为“如是我闻”法身心语的，一定要佛祖亲口再印证一下。
为什么要印证？因为人是一个感性的动物。如果是感性动物，他非常容易出现一个幻觉。他把这个幻觉当作法身心语，那么这个就错了。所以，法身心语就必须要经过佛祖的验证。验证以后的法身心语才称之为“如是我闻”。
心经入门之门槛
我们在上次圣密龙讲中学习了《杂阿含经》中的第一篇，跟大家解读了《心经》也拥有的一句话，就是“五蕴”。《心经》中说“照见五蕴皆空”。如果把它作为一种宇宙的知识，这就是一个入门的一个门槛。跨过这个门槛，整一本《心经》，很多人就豁然开朗了。
很多人说过，我在背《心经》，我在写《心经》。虽然，《心经》背也背了，抄也抄了，但是，一直都是糊里糊涂。什么时候糊涂？也就是“照见五蕴皆空”这句话不懂，不懂也就不能够联系到自己。现在经过师父的解读，也就慢慢地有点懂了，感觉到后面的意思都比较顺畅地能够开始理解。要求 师父进一步把这个《杂阿含经》的后面的还没有诠说的话继续进行下去，以便让我们更加透彻地了解“照见五蕴皆空”。
依正确见解而修行
《杂阿含经》中说：如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜、贪尽；喜、贪尽者，说心解脱。”
喜、贪尽，没有了。喜、贪尽者，就是说心解脱。这是什么意思？
也就是我们大圣佛祖教导弟子，应该认清物质的世界以及物理的世界的现象，是无常的。如果具有这样的观点，那就是说，你是一个正确的见解，对世界的一个正确的见解。依正确的见解而修行，则能够舍弃物质以及物理世界的现象，喜爱和贪念就可以消除了，心就能解脱了。
这个喜爱、贪念，实际上都是自己的欲望所引起的。当你的欲望没有了喜爱、没有了贪念，那么也就是没有了欲望。那么当有欲望的时候，人的痛苦就会生起，当没有欲望、消除了欲望，消除了贪念，那么你就达到了解脱。
如果了知了自己的身体以及贪着的物品是会变化、是会毁坏，是会消损，就不会那么执着。能够接受他们都是无常的事实。这就是开启了智慧的第一步。
也就是说，你是无明迈向智慧，你走出了第一步。
佛教四大理念：慈悲、智慧、大爱和灵性
我们经常说佛教四大理念，第一项是慈悲、第二项是智慧、第三项是大爱、第四项是灵性。那么，当你消除了求之不得的喜爱，消除了求之不得的贪念，那么你的慈悲就产生，你的智慧就发生，那么你的解脱之路就已经在你的面前展开。
举一个粗浅的例子，譬如说你有一个非常非常值钱的上亿的古董，这个古董是一个花瓶，但是，这个花瓶由于各种各样的原因而被打破了。如果你是一个智慧的人，那么就会把打破的花瓶扫干净，这个事情就这样过去了。能够非常从容地，好像它本来就应该要破的，它今天破了，好像早就预料到那样，一点都没有稀奇。
但，换一个人，可能没有生起这种智慧的人。他就会心里非常痛。说这个瓷器是一个古董啊，本来它价值是多少多少，现在它这些价值都不存在了，都坏了，心痛不已。心痛的是，他永远没有办法再拥有那个名贵的古董了。
当然，这个花瓶，当他拿到手里，原来完好无损的时候，他不会心痛，他只会喜欢。生起他拥有这个花瓶而的欢喜之心。但是，由于它的损坏，他一下子从欢喜变成烦恼。这个时候心痛不已，连连叹息。这个就是智者与愚者的区别。
愚者因损失了花瓶而损害了自己美好的心情，好心情都没有，只有坏心情。所以，就是一个愚者。在经中就是这样说。
当观无常是为正观
尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观。”
也就是说，你拿着这个花瓶，拿着这个古董，你把它看成这本身就是一个无常的东西，因为：
正观者，则生厌离；厌离者，喜、贪尽；喜、贪尽者，说心解脱。
这个意思说，这花瓶还没有破的时候，就知道是无法永远拥有这个花瓶。在花瓶破时，自然也不会痛心而能以智慧行使，不会被花瓶所役使，不会因花瓶毁坏而痛心。
“如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜、贪尽；喜、贪尽者，说心解脱。”
这一段是佛祖进一步来诠说受识也是无常的，如果是看到了这个无常，这样去观察的，就称为正观。
也就是说，认清心里的各个层面都是无常，无论是感受、取向、劳作，摄之外境的心都是无常的。
懂得无常放弃执着
打一个比方说，现在是受苦，还是受乐。你认为你现在是非常幸福、快乐的，或者是你现在非常痛苦的。但，这种感官，也就是色受想行识，也是无常的。
因此，不会执着于受，也不会执着于想，不会执着于行，不会执着于识，不会执着于由此而带来的种种快乐，而沉迷于声色犬马等无妄之灾。甚至是为了要快乐而去牺牲自己的健康。很多人为声色犬马，为了所谓的事业，宁肯不要了这个生命。
所以，这就是没有懂得色受想行识也是无常的道理。你懂得了他们都是无常，因此，你不会执着于他们，可以真正地比较深入地去观察，色受想行识在禅定的修持中的体验，能够在实修中没有了贪欲，才能达到真正的解脱，而不是口头禅。
而且你一定要在实践的禅修的行为中达到了自己的解脱，达到了自己的放松，达到了自己的修行的真正的目的。达到了自己内心的平安，不再为色受想行识而去执着什么机遇、去追求什么，放弃这些执着，而且通过这个放弃这些执着而达到内心的真正的安宁。你不会放弃这个执着，那么你不会安宁。
修行如人饮水冷暖自知
打一个比方说，现在是受苦，还是受乐?你现在认为是非常快乐，还是认为是非常痛苦的?其实，这种感官，也就是色受想行识，也是无常的。
你不放弃，那么你不会安宁。大圣佛祖再进一步解剖下去说：
“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』”
那么，佛祖在这段经里讲什么？就是联系上面所讲的心解脱，一颗心把它解脱了。那么心解脱的人怎么样来证明？
这个只有修行的人自己能够证明自己。如人饮水，冷暖自知。你只要心解脱，你自己就有能力作证明，证明什么？就是我不会再次地出生这些不解脱的思想，清净的修行已经现世地确立。应当完成的都已经完成，自己知道不会再受轮回之苦。
虹转法门度一切苦厄
当然，小乘圣者们修行主要是为了脱离世间上的烦恼。但是，发展到大乘、发展到密乘，发展到密内密乘Tantrayana，就不是轮回不轮回的问题，而是要救度世间上所有的众生脱离烦恼，脱离暂时的烦恼和脱离深厚的永恒世的烦恼。
因此，这里就生出伟大的无与论比的虹转法门和转世再来的法门。转世再来不是来追求烦恼，转世再来是来帮助众生。
所以，我们的圣密行者都要不局限于自己转世再来。这个“转世”不要转，要脱离烦恼，永远脱离烦恼。所以，这实际上是对涅槃究竟说的误读。涅槃的前提就是要无我，无我的目的就是要永生永世帮助众生、救度众生、解脱众生、提升众生。
所以，我们讲到虹转法门，讲到虹转法门的时候，首先要自解脱。这个自解脱就是有个定义，叫无所畏惧自解脱。当你无所畏惧了，解脱了这个色受想行识，用正观观察五蕴，观察五蕴都是空的。观察五蕴皆空。要把这个观察五蕴皆空的道理去告诉所有的众生，在《心经》里就讲，度一切苦厄。
这个度一切苦厄的意思，实际上就是告诉众生色受想行识全部都是空的，在全部都是空的情况下，你自己确立了这个认识。那么你才会以自己实际的行动，无我的行动、清净的行动、调伏的行动、精进的行动进入涅槃的境界。
涅槃究竟之法——虹转法门
这个涅槃的境界是虹转法门的境界，度一切苦厄的境界。实际上在《心经》里“照见五蕴皆空，度一切苦厄”这两句话中已经包含着虹转法门。如果你没有虹转法门作为你自己一生的目标，那么，你没有清净、没有无我、没有调伏、没有精进，那么你就进到不了虹转法门的层次。
所以，这是非常非常重要的。
全世界很多众生，听到了虹转法门这一个法理，从来不认识的，都来跟我们联系，询问如何修证。他们这些人中信佛教的有，也有不信佛教的，也有信其他教的。他们很认真地来学虹转法门，学清净无我调伏精进，慢慢地听懂了，慢慢地就去实践，对虹转法门非常有信心。
相反，有些本来是佛教徒的，由于原来法执、这个俱生法执的存在，倒反而不大容易能够理解“照见五蕴皆空，度一切苦厄”这两句话。
度一切苦厄，实际上佛祖讲的很明白，佛祖是要度所有众生，佛祖不仅仅是要度穿了袈裟，身为人天导师的人，不仅度这些人，关键是要度一切苦厄，怎么样度一切苦厄？也就是要学会虹转法门。
如果不懂得虹转法门，一切救度众生的方法都是空对空的。当然，不是我们所说的那个空之有空的空，不是佛教真正所讲的那个空。而是失去无所畏惧自解脱的这样一种大无畏的解脱力。
（摘自 薄伽梵 智及维摩诘 宗师 2019年1月20日 第850次广播圣密龙讲）