【智及法師講法】《雜阿含經》第一經五蘊：色受想行識與《心經》照見五蘊皆空（一）
如是我聞之聖密義
在《雜阿含經》第一經經文中如是說：“如是我聞……”
“如是我聞”，佛教的經典都是由大聖佛祖的親傳弟子們結集而成的。因此，經典的一開始，通常會說“如是我聞”，表示這一部經是我們那麼多結集的人親耳聽見結集下來的。
在佛祖五百羅漢中，最著名的是十八羅漢，十八羅漢中，是著名的是十大羅漢，十大羅漢中最最距離佛祖近的就是多聞第一的阿難。因為他聽到佛祖親口講的話，背誦出來，他就要向佛祖宣示、保證，這是我真實地聽到的。真實聽到怎麼說。也就是說“如是我聞”。這個是每部經典都這樣說的。
如果說密教，密教經典中講“如是我聞”，解釋方法，解釋的道理又有些不同。“如是我聞”，實際上還包含着“我”當時的修行已經進入了法身心語。進入了法身心語，而“我”親自聽見過佛祖對我這樣做的，同時“我”向佛祖進行過印證。
我們為什麼要作這個解釋？就是因為“如是我聞”法身心語的，一定要佛祖親口再印證一下。
為什麼要印證？因為人是一個感性的動物。如果是感性動物，他非常容易出現一個幻覺。他把這個幻覺當作法身心語，那麼這個就錯了。所以，法身心語就必須要經過佛祖的驗證。驗證以後的法身心語才稱之為“如是我聞”。
心經入門之門檻
我們在上次聖密龍講中學習了《雜阿含經》中的第一篇，跟大家解讀了《心經》也擁有的一句話，就是“五蘊”。《心經》中說“照見五蘊皆空”。如果把它作為一種宇宙的知識，這就是一個入門的一個門檻。跨過這個門檻，整一本《心經》，很多人就豁然開朗了。
很多人說過，我在背《心經》，我在寫《心經》。雖然，《心經》背也背了，抄也抄了，但是，一直都是糊裡糊塗。什麼時候糊塗？也就是“照見五蘊皆空”這句話不懂，不懂也就不能夠聯繫到自己。現在經過師父的解讀，也就慢慢地有點懂了，感覺到後面的意思都比較順暢地能夠開始理解。要求 師父進一步把這個《雜阿含經》的後面的還沒有詮說的話繼續進行下去，以便讓我們更加透徹地了解“照見五蘊皆空”。
依正確見解而修行
《雜阿含經》中說：如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：“當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。”
喜、貪盡，沒有了。喜、貪盡者，就是說心解脫。這是什麼意思？
也就是我們大聖佛祖教導弟子，應該認清物質的世界以及物理的世界的現象，是無常的。如果具有這樣的觀點，那就是說，你是一個正確的見解，對世界的一個正確的見解。依正確的見解而修行，則能夠捨棄物質以及物理世界的現象，喜愛和貪念就可以消除了，心就能解脫了。
這個喜愛、貪念，實際上都是自己的慾望所引起的。當你的慾望沒有了喜愛、沒有了貪念，那麼也就是沒有了慾望。那麼當有慾望的時候，人的痛苦就會生起，當沒有慾望、消除了慾望，消除了貪念，那麼你就達到了解脫。
如果了知了自己的身體以及貪着的物品是會變化、是會毀壞，是會消損，就不會那麼執着。能夠接受他們都是無常的事實。這就是開啟了智慧的第一步。
也就是說，你是無明邁向智慧，你走出了第一步。
佛教四大理念：慈悲、智慧、大愛和靈性
我們經常說佛教四大理念，第一項是慈悲、第二項是智慧、第三項是大愛、第四項是靈性。那麼，當你消除了求之不得的喜愛，消除了求之不得的貪念，那麼你的慈悲就產生，你的智慧就發生，那麼你的解脫之路就已經在你的面前展開。
舉一個粗淺的例子，譬如說你有一個非常非常值錢的上億的古董，這個古董是一個花瓶，但是，這個花瓶由於各種各樣的原因而被打破了。如果你是一個智慧的人，那麼就會把打破的花瓶掃乾淨，這個事情就這樣過去了。能夠非常從容地，好像它本來就應該要破的，它今天破了，好像早就預料到那樣，一點都沒有稀奇。
但，換一個人，可能沒有生起這種智慧的人。他就會心裡非常痛。說這個瓷器是一個古董啊，本來它價值是多少多少，現在它這些價值都不存在了，都壞了，心痛不已。心痛的是，他永遠沒有辦法再擁有那個名貴的古董了。
當然，這個花瓶，當他拿到手裡，原來完好無損的時候，他不會心痛，他只會喜歡。生起他擁有這個花瓶而的歡喜之心。但是，由於它的損壞，他一下子從歡喜變成煩惱。這個時候心痛不已，連連嘆息。這個就是智者與愚者的區別。
愚者因損失了花瓶而損害了自己美好的心情，好心情都沒有，只有壞心情。所以，就是一個愚者。在經中就是這樣說。
當觀無常是為正觀
爾時，世尊告諸比丘：“當觀色無常，如是觀者，則為正觀。”
也就是說，你拿着這個花瓶，拿着這個古董，你把它看成這本身就是一個無常的東西，因為：
正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。
這個意思說，這花瓶還沒有破的時候，就知道是無法永遠擁有這個花瓶。在花瓶破時，自然也不會痛心而能以智慧行使，不會被花瓶所役使，不會因花瓶毀壞而痛心。
“如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。”
這一段是佛祖進一步來詮說受識也是無常的，如果是看到了這個無常，這樣去觀察的，就稱為正觀。
也就是說，認清心裡的各個層面都是無常，無論是感受、取向、勞作，攝之外境的心都是無常的。
懂得無常放棄執着
打一個比方說，現在是受苦，還是受樂。你認為你現在是非常幸福、快樂的，或者是你現在非常痛苦的。但，這種感官，也就是色受想行識，也是無常的。
因此，不會執着於受，也不會執着於想，不會執着於行，不會執着於識，不會執着於由此而帶來的種種快樂，而沉迷於聲色犬馬等無妄之災。甚至是為了要快樂而去犧牲自己的健康。很多人為聲色犬馬，為了所謂的事業，寧肯不要了這個生命。
所以，這就是沒有懂得色受想行識也是無常的道理。你懂得了他們都是無常，因此，你不會執着於他們，可以真正地比較深入地去觀察，色受想行識在禪定的修持中的體驗，能夠在實修中沒有了貪慾，才能達到真正的解脫，而不是口頭禪。
而且你一定要在實踐的禪修的行為中達到了自己的解脫，達到了自己的放鬆，達到了自己的修行的真正的目的。達到了自己內心的平安，不再為色受想行識而去執着什麼機遇、去追求什麼，放棄這些執着，而且通過這個放棄這些執着而達到內心的真正的安寧。你不會放棄這個執着，那麼你不會安寧。
修行如人飲水冷暖自知
打一個比方說，現在是受苦，還是受樂?你現在認為是非常快樂，還是認為是非常痛苦的?其實，這種感官，也就是色受想行識，也是無常的。
你不放棄，那麼你不會安寧。大聖佛祖再進一步解剖下去說：
“如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』”
那麼，佛祖在這段經里講什麼？就是聯繫上面所講的心解脫，一顆心把它解脫了。那麼心解脫的人怎麼樣來證明？
這個只有修行的人自己能夠證明自己。如人飲水，冷暖自知。你只要心解脫，你自己就有能力作證明，證明什麼？就是我不會再次地出生這些不解脫的思想，清凈的修行已經現世地確立。應當完成的都已經完成，自己知道不會再受輪迴之苦。
虹轉法門度一切苦厄
當然，小乘聖者們修行主要是為了脫離世間上的煩惱。但是，發展到大乘、發展到密乘，發展到密內密乘Tantrayana，就不是輪迴不輪迴的問題，而是要救度世間上所有的眾生脫離煩惱，脫離暫時的煩惱和脫離深厚的永恆世的煩惱。
因此，這裡就生出偉大的無與論比的虹轉法門和轉世再來的法門。轉世再來不是來追求煩惱，轉世再來是來幫助眾生。
所以，我們的聖密行者都要不局限於自己轉世再來。這個“轉世”不要轉，要脫離煩惱，永遠脫離煩惱。所以，這實際上是對涅槃究竟說的誤讀。涅槃的前提就是要無我，無我的目的就是要永生永世幫助眾生、救度眾生、解脫眾生、提升眾生。
所以，我們講到虹轉法門，講到虹轉法門的時候，首先要自解脫。這個自解脫就是有個定義，叫無所畏懼自解脫。當你無所畏懼了，解脫了這個色受想行識，用正觀觀察五蘊，觀察五蘊都是空的。觀察五蘊皆空。要把這個觀察五蘊皆空的道理去告訴所有的眾生，在《心經》里就講，度一切苦厄。
這個度一切苦厄的意思，實際上就是告訴眾生色受想行識全部都是空的，在全部都是空的情況下，你自己確立了這個認識。那麼你才會以自己實際的行動，無我的行動、清凈的行動、調伏的行動、精進的行動進入涅槃的境界。
涅槃究竟之法——虹轉法門
這個涅槃的境界是虹轉法門的境界，度一切苦厄的境界。實際上在《心經》里“照見五蘊皆空，度一切苦厄”這兩句話中已經包含着虹轉法門。如果你沒有虹轉法門作為你自己一生的目標，那麼，你沒有清凈、沒有無我、沒有調伏、沒有精進，那麼你就進到不了虹轉法門的層次。
所以，這是非常非常重要的。
全世界很多眾生，聽到了虹轉法門這一個法理，從來不認識的，都來跟我們聯繫，詢問如何修證。他們這些人中信佛教的有，也有不信佛教的，也有信其他教的。他們很認真地來學虹轉法門，學清凈無我調伏精進，慢慢地聽懂了，慢慢地就去實踐，對虹轉法門非常有信心。
相反，有些本來是佛教徒的，由於原來法執、這個俱生法執的存在，倒反而不大容易能夠理解“照見五蘊皆空，度一切苦厄”這兩句話。
度一切苦厄，實際上佛祖講的很明白，佛祖是要度所有眾生，佛祖不僅僅是要度穿了袈裟，身為人天導師的人，不僅度這些人，關鍵是要度一切苦厄，怎麼樣度一切苦厄？也就是要學會虹轉法門。
如果不懂得虹轉法門，一切救度眾生的方法都是空對空的。當然，不是我們所說的那個空之有空的空，不是佛教真正所講的那個空。而是失去無所畏懼自解脫的這樣一種大無畏的解脫力。
（摘自 薄伽梵 智及維摩詰 宗師 2019年1月20日 第850次廣播聖密龍講）