智及法師多元文化電台講座】《雜阿含經》五蘊無常觀與梵行已立色、受、想、行、識——五蘊
我們繼850次的聖密龍講所講到的“五蘊”。“五蘊”我們已經作一些粗淺的分析。因為在 大聖 釋迦牟尼佛祖的最原始經教中，認為人身心以及世間的一切都是可以區分為“色、受、想、行、識“。
色，就是指物質的東西。其中也包括我們的身體，以及物理世界的種種現象。
受，就是感受。譬如說我們經常有苦的感受、快樂的感受，還有一種不苦不樂的感受。
想，所謂想就是取相。我們每個人面對着境界，而心中浮現出相對應的相，這個心理學上就叫認知。看到一個顏色，心裡立刻聯想到我們以前已經看過了相同的顏色，而知道這是一個什麼顏色。
行，就是造作。例如意念的造作，意志力的產生，隨之而行，隨着人的意志力而造就各種各樣事物。這就是行。
識，就是識知。所以 大聖 釋迦牟尼佛祖講解了色、受、想、行、識後，就把祂統一為一個概念，統稱祂們為“五蘊"。
蘊，祂本來就是一個積聚的意思，積累、聚合。我們曾經討論過“五蘊"有四大特性。
無常、苦、空、非我——五蘊四大特徵
第一大特性是“無常”。
第二大特性是“苦”。所謂的“苦”，普通講起來就是煩惱。脫離煩惱，我們就認為是解除了痛苦。沒有脫離煩惱，那麼我們人生就在苦中。
第三個特性是“空”。因為 大聖 釋迦牟尼佛祖的哲學是“空"的哲學。因為所有的事物都是因緣和合而成，祂沒有實體，失去因緣和合，那也就不存在這個東西。
第四大特徵就是“非我”。
所以，只要是“五蘊”，就會有“無常、苦、空、非我”這四大特徵。
明了五蘊特徵，斷除五蘊而引起的種種煩惱——永離痛苦
我們佛教講慈悲、講智慧。如果不能夠擺脫這個“五蘊”而引起的種種煩惱，這就不稱為是“智慧”。所以，大聖 佛祖教導祂的弟子，要認清真相，認清宇宙的真相，斷除今生今世的煩惱執着，也斷除以後無量世的煩惱和執着，也就是說脫離永恆的痛苦。
在《雜阿含經》的現代版《蘊相應經》中，可以看到在第一卷、第二卷、第三卷、第五卷、第十卷中，我們的 大聖 佛祖教導我們“五蘊”的操作、“五蘊”的本質和執着“五蘊”的後果。而不執着“五蘊”，那麼就能夠達到解脫的地步。
經文說：
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘。當觀色無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者，喜貪盡。
喜，就是快樂；貪，就是貪慾。沒有快樂，沒有貪執。
我們經常講，我們人有俱生我執，那麼“喜”和“貪”盡，兩者都不存在了，那麼俱生我執也就消亡，不再具有俱生我執。這個時候， 佛祖告訴我們，沒有喜、沒有貪，喜貪盡，就稱之為心已經解脫了。
大聖 釋迦牟尼佛祖教導祂的聲聞弟子說，應該認清物質及物理世界的現象是無常的，這樣就是正確的見解。我們如果依照正確的見解而修行，那麼就能夠捨棄物質及物理世界的現象，喜愛和貪慾則可以消除，心就能解脫。
如果了知自己的身體，以及貪執的物品是會變化的、是會毀壞的，不是永恆的，是會在因緣不具足的時候，就在你的面前消失的。那麼，你就不會生起俱生我執，去苦苦追求那個不存在的東西。
世間萬物無常觀——跨出智慧關鍵的一步
如果，能夠學了法以後，接受、看到、體會到世間上的所有一切，無論多麼美好、多麼圓滿，但是，祂終究要消失的。當這個因緣過去的時候，因緣不存在了，那麼祂就消失了。這一個人，這一個修行者，他能夠心甘情願地接受到世間的無常的這個事實，那麼，接受世間是無常的認識，實際上就已經跨出了智慧的第一步。
如果，你總是把無常當作是理論上的東西，實際上並非無常，那痛苦將始終跟隨着你。因為你希望得到一個不是無常的東西，整天都在挖空心思地想，那麼你這個身體的健康也會受到影響。身體健康受到影響的時候，也就是說身體健康也是無常的。
如果，你認為你的身體是永遠這樣健康，但事實上是達不到的，達不到永遠都是健康，健康也是無常的。但是，當你去掉了俱生我執的時候，當跨出了智慧的這關鍵的一步，這種情況下，健康自然而然也會增長。
如果，你不相信事物是無常，明明知道是無常的，但你還要去苦苦追求。那麼，雖然你在智慧問題上困難地前進了一步。但是，很快就被這個錯誤的、不是正觀的這麼一種觀照，這麼一種修持反擊過來，終究令你成為無常的犧牲品。因此，健康也是無常的。
事事皆無常——遠離顛倒夢想
我們在最近的網上，看到一個視頻，那是一場拍賣會，拍賣師一錘打下去說30萬一個花瓶;再兩錘打下去說30萬一個花瓶。當第三錘他打下去的時候，這個鎚子沒有直地從空中落下到他的檯子上，而是從空中橫走，這個鎚子不偏不倚地剛好擊中了這一個古董。這個古董中間出現了一個大洞。
這個就是無常的最好的體現。
如果它不是無常，那麼你鎚子打下去，直打、橫打，它都是不會破的。正因為是無常，所以，當被這個拍賣師的鎚子猛打一錘，這一錘打去，這個30萬就沒有了。
這一鎚子實際上是拍賣師的一個失誤，失誤而引起了拍賣師的一個誤動作。拍賣師想把花瓶拍得一個好價錢，當然，此次去競拍的那個人，這個花瓶的主人，也是希望能夠得到一個好價錢。
可是，他的好價錢，就被這個拍賣師的失誤，真的是打碎了這個瓷瓶，這一個古董。
如果去拍賣的人是一個佛教徒，他懂得了無常的宇宙規律，他雖然跟其他人一樣心痛。但是，他懂得了這個道理，萬事萬物都是無常的，所以，他的心痛就要比其他人好很多。
色、受、想、行、識皆無常——則為正觀
所以，大聖 佛祖這樣說：
受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者，那麼,喜貪盡，說心解脫。
這個意思 佛祖在這裡說了兩個心解脫，第一個心解脫是當觀色無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。
這是第一遍。第二遍 佛祖說，受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離，厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。
意思是同理，也就是說要認清自己心理上的各個層面都是無常的。不論是感受、取相、造作、識知外境的心都是無常的。
實修實證——方為究竟圓滿
這裡 大聖 佛祖教導我們說，你的生活是受苦還是受樂。受樂也是無常，受苦也是無常。因此，你不會再去執着於自己的苦樂，沉迷於無常的聲、色、犬、馬等等的活動中。真正地深入地觀察，就需要到禪修中一一加以體驗。在實際的修行中，沒有了貪慾才能達到真正的解脫。而不只是只修不證的口頭禪。
禪宗的行者，以實修實證為自己的歸依的。如果你只修不證，那麼你也就僅僅是口頭上、理論上的自凈，只是口頭講無常，但是心裡還是執着這一個無常。
所以， 佛祖在這裡就講了一個更深的教法。“如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證："我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。"
佛祖在這裡，突然話鋒一轉，講出了宇宙的規律。一般人的修行，也就是聲聞乘的修行，他們的修行還是不能夠證得梵行已立。
因此， 佛祖在這裡突然特別重視地提出了這個問題“我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”
（摘自 薄伽梵 智及維摩詰宗師於2019年1月26日澳洲塔州霍巴特多元文化廣播電台第851次聖密龍講。）